前不久办公室有个老前辈问我一个问题：“小花，你觉得我的领导能力怎么样？”当时我是这么反问他的：“哥，你读过《中庸》吗？”《中庸》被称为“大人”之学，孔门之“心法”，所讲述的内容是如何应用儒家治世之学。古人有云：读四书，《大学》为始，《中庸》为终。这也就是说不读《中庸》就不知道儒学的精微，就不知道一个“大人”的德行和思维。所谓的“大人”，实际上就是领导者。现在的社会里，社会地位成为了是否能够与走向成功的重要因素之一，地位越高的人，赢得成功的概率就越大。而先到最后的，也就成了这个社会里最高级的领导者。至高无上的身份下，最应该保留的，是至诚无妄的心态。《中庸》认为，一个领导者思考问题、处理问题，要想能“中”，就得做到至诚。实际上，就是要领导者发挥自身固有的天性。有些人在充分发挥自身固有的天性下，做到推己及人，从而能站在天地的高度来看待世界，于是形成了系统的世界观和大局观。而有些人，连自己都认识不清，却要求别人做到自己做不到的事。要做到充分发挥自身固有的天性，要做到学、问、思、辩、行，而且必须做到出学必博、问必审、思必慎、辨必明、行必笃。审、慎、笃是态度问题，只要认真、刻苦，也就不难做到。但博学和明辨不光是态度，还有下工夫的问题。当然，还要学会与虚伪作斗争，不仅不能欺人，也不能欺心。也就是说，作为一个领导者，要时刻以己之心度人，推己及人，在对得起良心的基础上还要为别人着想，合理处事。有态度，有原则，这很重要。《中庸》强调的原则是从实际出发，从自己所处的境地出发，从日常生活的琐事出发。一个领导者，想问题办事情，必须从现实的情况出发，不能有外慕之心。人处在富贵的地位就按富贵者的样子行事，贫者就得按贫者的形态行事；处在不开化的夷蛮之地就按夷蛮的形式行事，处在患难的境地就按患难中的情况行事。这些都是一个领导者应该思考和采取的大智慧。从实际出发，还必须从低处着眼，从小处着手。不管你要走多远，都是从身边的第一步开始的；不管爬多高，都是从最低的第一阶开始的。从实际出发，除了空间的实际，还有时间的实际。最辉煌的成就离不开家庭的支撑，最细小的失误也必然从生活日常中能够找得到端倪。所以现实中有很多贪官落马，也是从家庭问题开始的。所谓时间的实际，一是要随时而中，时时处处做到“中庸”，无过无不及。二是要因时而中，与时俱进，适应事物的发展变化。当然，我们只是说了时间的实际，在《中庸》里还谈到了才能、地位的实际。一般来说，才力不足而自用，权力不足好自专。这样的毛病好发现，也好克服，它毕竟只是一种个人行为。所以就不仔细详说了。最后就是一个人的思想。思想若是正确了，行为就正确了，事情也就做好了。领导者的思想会遵循客观规律，会在中庸的规范之内。普通人则相反，其思想没有任何约束，甚至肆无忌惮。为何领导者少，普通人多，是因为除自身的修养、认识外，还有个方法问题。在《中庸》里提到了无过无不及的思想方法。也就是说：过者过头，超过了应有的度；不及者不足，未达到应有的度。在现实社会中，确实也有这样情况：聪明人容易过头，而愚者往往不足。那么怎样做才适度呢？《中庸》认为要做到即智、宽、刚、庄、密。其中聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅等是描述具体的德行，而临、容、执、敬、别等词指的是德行发挥其效能的“度”，倘若不能以中道来行德行，德行就会“变味”，甚至走向反面。至于这五个标准，大概只有少数人才能做到吧！所以只有少数人才能成为大领导。读完《中庸》，才知道当一个领导不容易，做人要中，处世要中，思虑要中，审事要中，一切惟中是求，惟中是律。假如人生时时刻刻、是是非非都要这么“中庸”处理，失去了自己的爱恨情仇，不也是一件不幸的事。能任性而活，就算做一个普通人，也是人生一件幸事。
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