前面讲完了《六祖坛经》的“忏悔品·第六”，接着来聊聊“机缘品·第七”。
有一个僧人法海，问六祖慧能什么是「即心即佛」？
六祖慧能回答说：「前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。」
其实前面我们讲过了，佛是体，心是用，体不可见，无法用眼睛看到，也无法用耳朵听到。
所以要见佛性，就需要从心之妙用上去见，这就是“明心见性”。
对于佛性的描述，儒家《中庸》里说：“视之而弗见，听之而弗闻。”
道家老子则说：“道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。”
意思是说，道无法看见，但恍恍惚惚、隐隐约约中好像有象，有个物存在。
所以老子说：“大象无形，大音希声。”
也就是道之体大到没有形体，声音大到没有声音，所以才说“大而无外，小而无内”。
那要如何在心上去见性呢？首先要明白什么是心？
《金刚经》里说：“应无所住而生其心”，也就是“真空生妙有”，即本心自性遇事时，随感而应所发的净念叫心。
所以这个心是佛性的妙用，但不能在这个心上着境，一旦着境就会生出妄心，这就是“举心动念即乖”。
这个心，也叫做第一念，如果在这个心上着境，从而生出第二个念头，就是妄念了。
有些人的习染深重，所以“对境而念念生情，遇缘而心心作有”，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。
所以要用而不住，也就是六祖慧能说的：“以无住为本”，这个本心自性所发的净念，也不能住在心里。
用过之后就放下，这就是“因缘和合而灭”，而遇事时随感而应所发的净念，就是“因缘和合而生”。
所以心就是随缘而用，用过不留，犹如镜子照物，物去不留。
念念不住；如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。
也就是六祖说的：“于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
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