《论语》是儒家经典，经典一般是讲本质、讲根本的书，但要知道“体用一源”，《论语》其实更多的是讲‘用’，也就是圣人之道的妙用。
通过这些‘用’来明悟‘体’之根本，然后就能做到孔子说的“一以贯之”，“君子不器”，否则所学的《论语》就会变得支离破碎，似是而非。
学完之后感觉好像是这么回事，但在万变的世间却无法适用，只有明白了背后的根本，也就是‘体’，也就是圣人之道，才能有“万物皆备于我”的妙用。
所以《论语》就是在讲圣人之道，讲圣人的处世之道，圣人是明心见性的人，是明悟本质的人。
我们不能局限在一字一句上，而是要体会背后的‘道’，如果书上说“温良恭俭让”，然后就告诉自己，做人就要像孔子一样“温良恭俭让”。
但一旦遇事，就急躁、焦虑、忧愁、急功近利，一心只为自己，又如何能做到“温良恭俭让”呢？
并且，世事无常，有时候我们必须要“不温、不良、不恭、不俭、不让”。
自己的小孩一而再再而三的犯下大错，此时难能温柔对待吗？必须严厉教导才行。
对于恶贯满盈之人，能恭敬他吗？这样不是助长对方的嚣张之气吗？并且有时候，我们不能过分节俭，有时候也不能一味礼让。
因为万变的世间，本来就没有定性，情况总是在变化不断，正因如此，所有很多人就不认可《论语》，不认可儒家，认为儒家迂腐。
只有明悟的根本，才知道，这些都不过是本心自性的妙用，不要在这些妙用上用功，而是要在“道”上用功，这样就能将这些“一以贯之”。
有人说：“半部论语治天下”，可见论语更多的是在讲‘用’，而‘用’则有善恶两边，所以会有正反两种观点。
只要能说出来的观点，都是对立分别的，所以就会有人认为孔子讲的不对。
但圣人之所以如此说，其实是为了纠正提问人的偏见，既然是纠偏，就必定会用另一边的观念，这样就会落在另一边。
于是，就会有人认可，有人不认可。而我们学《论语》，并不是落在文义上，跟着文义只能体会到一边的意思。
而是要看孔子说的话，是在纠什么偏，从而合两边为一，体悟背后的“圣人之道”。
当我们真的能明白背后的“圣人之道”后，整本《论语》就读懂了，然后连“半部论语”都可以忘记了。
所以不要住在《论语》的文字相里，否则永远也无法体悟背后的根本，在解读《论语》时，必然会借用佛道两家的学问。
佛道两家对道之根本的阐述更多，儒家的《论语》更多的是讲‘用’，只有结合三家之言，从而对道的体悟会更加容易一些。
王阳明不也是学了佛道两家之后，然后才明悟儒家的圣人之道吗？
而那些佛道两家的人，特别喜欢排斥儒家的学问，这样反倒落了下乘，然后无法适用于生活，于是只能避世而修。
应世之人更喜欢儒家，因为儒家讲‘用’，但如果不能明白背后的‘道’，这些‘用’随着环境的变化，角度的变化，就会不适用。
比如，孔子说不能事前怀疑别人，但有时候又必须要有防人之心，如果不明白背后的‘道’，就会不明白孔子之意。
会觉得孔子讲的不能适用于所有情况，要知道孔子之所以这么说，是为了不让私心妄念遮蔽本心中的良知。
而良知本来就能提前知道险阻，自然就能具备防人之心。所以《中庸》里才说：“至诚之道，可以前知。”
所以，我们不要轻易怀疑孔子说的话，而是要去探究他为何会如此说。
也就是不要学死了，孟子说：“尽信书不如无书”。因为‘用’是灵活多变的，红尘世间本来就是万变无常的。
这样就注定了，‘用’也是万变无常的，角度一变，善恶皆变，而‘用’就是用善、用恶。
比如有时候，对人严厉，甚至打人，这并不一定就是恶，这不过是在“用恶”，因为其心是善的，是为了对方好，好比王阳明剿匪，舜诛杀四凶。
而有些佛道之人，固执的认为，打人、杀人是恶，于是无法“用恶”。甚至看到别人打人，就认为别人是坏人，然后心中生出嗔恨心，于是就只能避世，不见这些东西，这就是无法应用于生活。
只有明悟了‘道’，体会到了“无善无恶”，才能真正的用善、用恶，也就能用‘道’来应对万变无常的世间了。
也就是《金刚经》里说的：“应无所住而生其心”，“无所住”即无善无恶，“生其心”即用善、用恶。
这也就是孔子说的“一以贯之”，用一个‘道’，讲所有的一切都串联起立，就能做到“万变不离其中”了。
儒释道三家从本体而言，讲的都是一个东西，因为‘道’只有一个，不会有三个‘道’。
只是现在的人，硬是要将其分开来看，于是就出现了门派之争，这样反倒对修身不利，反而离道更远了。
只要出现争执，就必定会落在一边，从而看不到另一边的景色，并且争执一定会出现情绪，排斥对方的观点，只要出现情绪，就离道远矣！
儒释道三家都告诉我们“心即道也”，本心自性里头一切具足，用‘心’就可以讲这些全部串连起来，《论语》就不再只落在文义上。
常说：“孔子没而微言绝，七十子丧而大义乖”。
意思是说：孔子去世后，儒家微妙的圣人之言论就断绝了，等到孔子的弟子去世后，儒家《论语》里的义理，也就逐渐不明了。
从古至今，有很多人解读《论语》，但还是无法真正读懂孔子的思想，无法明白圣人之道。
甚至有人认为孔子的某些言论是违背常理的，比如孔子认为正直就是“父为子隐、子为父隐。”
但很多人并不认同，这是因为没有真正读懂孔子的思想，没有掌握儒家的“一以贯之”之道，当我们真的明白之后，就会发现孔子所讲的都是一个东西。
都离不开圣人之道，然后就能把正本《论语》，乃至儒家的《四书五经》，全部能够“一以贯之”，所学不会再有“支离破碎”之感，并且能够在生活中应用。
孔子所讲的一切，我们都要从本源上去理解，否则只能落在文义上，反倒容易陷入知识障，然后只能当做心灵鸡汤去读，无法应用于生活，对自己没有任何提升，这样即使把整本《论语》都背下来又有何用？
让我们一起来借助《论语》里的圣人之道，来修身悟道，从而让自己的心性提升，然后万物皆备于我，遇事则生智慧。