老子提出了“三宝”的德目，也即德是什么；也论述了德为什么。那么通过什么途径或者是方法进行育德？老子通过论述德与道的关系，认为德是道所生。老子云：“天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”（五十二章）道与德是母子关系，老子得出结论，所谓的育德就是法道，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）老子认为所谓的“德”是法“道”因为“道”常无为而无以为，为此育“德”必须“无为”与“无以为”。
无为
何为“无”？“无”是老子论“道”用的一个概念，意思为虚无。《说文解字》：“无，从亡無声。无奇字，無也。通于元者。虚无，道也”亡，指逃亡，引申为失掉或者死亡；亡篆文为込，是会意字，指人隐蔽，意为隐蔽之处，一无所有。無，殷代时字形是一个人两手空空，与“有”相对，有的字形是，手上拿着一块肉；无发展到战国时字形是由“込、丰、木、木”组成，意为藏匿于茂密的树林里。无是無的异体字，通元。元是天地的开始，与无有相通，与道同意，亦即虚无。老子认为“无，名天地之始”（一章），“天下万物生于有，有生于无”（四十章），“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章，从这三处对比，“无”相当于“道”。何为“为”？
《说文解字根据》：“为，母猴也。其为禽好爪。下腹为母猴形。王育曰：‘爪象形也。’为，古文象两母猴相对形。”母猴，是一种狡猾的动物，为的意思具有狡猾之意。如果按照为是会意字的话，为有“爪”和“母猴形”构成，意为手抓母猴，母猴很狡猜，难抓，只有强力而为。那么，为的意思可以认为是强力而为，知不可为而为之。看来，为具有作为、伪为、勉强而为之意。根据“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）
我们认为老子的“无为”，不是排斥任何人为，不是什么都不做，而是不去勉强地为，刻意去为，顺应自然之理去做事。无为因为顺自然而为，不管在哪方面，都会得到长足的发展。用在经济上，经济快速腾飞，用在修身上就会心广体胖，用在战争，战无不胜。老子说：“无为而无不为”（四十八章）只要做到无为，就会没有什么事不成功。老子的“无为”应该包含：率性而行、循序渐进而为、柔弱而为。
率性而为。世间万物，包括人在内，各有其性，都有自己的规律，都有自己的秉性。老子云：“辅万物之自然，而不敢为。”（六十四章）老子教人反本求实，辅助万物自然之性，圣人动作因循，不敢有所造为，恐远自然之本。《中庸》说，“天命之谓性，率性之谓道。”命就是命令；天命，来至自然的命令，也即天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋之。性即理，也即是人物之生，各得其理。率即循，道亦即规律，方法、途径。这句话的意思是万事万物都有自己的秉性，遵循秉性而行就是规律。
人怎样率性而为呢？老子提出了方法，老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人来自于自然，应该效法自然，实质便是要讲究率性而为，即因顺万物各自的秉性而为，如同令鸡司夜，令狗守门，驾马服牛一样，悉率其性。老子还给我们指出无为的好处。“为无为，则无不治。”（三章）不妄为，遵循自然，其德淳厚，百姓安居乐业。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”（三十七章）道常常以自然无为，不妄为，就没有做不成的事情，侯王若能守自然无为，百姓将效法于己，无欲清净。无为治身则身全，治国则国安。
老子讲的率性而为很难懂，庄子用“庖丁解牛”寓言故事给予说明。“依乎天理，批大郤，导大竅，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大輒乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。”（《庄子养生主》）庖丁按照牛的自然结构，用刀砍入牛体中肉、筋、骨相接的缝隙，顺着骨节间的空处下刀。依照牛体固有的构造下刀，技之妙也，常游刃于空，未尝经概于微碍也技术相对好的厨师每年更换一把刀，是用刀割断筋肉割坏的（就像用刀割绳子一样；技术一般的厨师每月就得更换一把刀，是砍断骨头而将刀砍坏的（因为不知道怎么砍，所以砍到骨头的时候就容易坏。庖丁用刀十九年了，所宰杀的牛有数千头了，但刀刃锋利一点都没有受到损害，与刚磨好的一样。庄子又用“浑纯之死”来说明不率性而为的坏处。
《庄子应帝王》：“南海之帝为倏，北海之地为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以试听食息。此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”浑沌本来活得好好的，倏与忽以自己的标准对浑沌进行改造，导致浑纯的死亡。当今社会，很多人好心办坏事，就是因为是根据自己的好恶标准进行行动，强加于人，没有率性而为的结果。
循序渐进而为。老子认为处无为之事还表现为循序渐进而为，从容易开始，从细处开始。老子云：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”（第六十三章）图难于其易，欲解决难事，当从易时开始着手。例如，年轻之时，是学习的最好时光，打好基础，难事并不难。为大于其细，所谓大事，必作于小，祸乱从小来也，不要轻视小事，大事就是小事的聚居。天下难事必作于易，天下大事必作于细。天下万事万物从易生难，从细生大。是以圣人终不为大，故能成其大。所以圣人处谦虚，从小事做起，从易事做起，积少成多，德高望重天下共归之。夫轻诺必寡信，轻易许诺，就会失掉诚信。多易必多难。不慎小患，有大患了，把事情看得太简单，就会成为了大困难。是以圣人犹难之，所以圣人眼中没有小事、易事，认真对待所有事情。故终无难矣。因此，圣人终生无患难之事。老子云：“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”（第六十四章）其安易持，身体安静，心灵平静，少私寡欲，人们安居乐业，民风淳朴，容易守持。其未兆易谋，情欲祸患未有形兆时，容易禁止。其脆易破，祸乱未动于朝，情欲未见于色，还在脆弱容易破除。其微易散。坏事还在微小之时，其未彰着，微小就容易散去。为之于未有，欲有所为，当于未有萌芽之时就塞其端。治之于未乱。治身治国于未乱之时。合抱之木生于毫末；大树从小成大，有一很长的过程。九层之台起于累土；万丈高楼平地起，从卑立高。千里之行始于足下。从近至远。为者败之，有为于事，废于自然；有为于义，废于仁；有为于色，废于精神也。执者失之。执利遇患，执道全身，坚持不得，推让反还。是以圣人无为故无败，圣人不为华文，不为色利，不为残贼，故无败坏。无执故无失。圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失于人也。民之从事，常于几成而败之。普通人做事，常常在于取得几成功德，而贪位好名，沾沾自喜，奢泰盈满而自败。慎终如始，则无败事。事情出现大问题，往往就在将要结束之时的麻痹大意，不应当懈怠，就不会失败了。
柔弱而为。率性而为与循序渐进以外，还表现在柔弱而为。前面我们考证老子的《道德经》是对《归藏易》的继承和发扬，《归藏易》取坤乾为首，崇尚柔弱。老子认为，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。”（第七十八章）天下最柔弱就是水，圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。遇热成汽，遇冷为冰，而攻坚强者莫有不胜，水积而为渊，汇而为海，汪洋浩瀚，既能载舟亦能覆舟；滴水穿石，怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。以其无以易之。攻坚强者，没有什么能代替水。柔弱才能胜刚强，水能灭火，阴能消阳，舌柔齿刚，齿先舌亡。天下之人并不知道，知柔弱者久长，刚强者折伤，为情欲所染，不安于柔弱，耻谦卑，而好强梁。树木高大坚强，小草卑小柔弱，台风来了，大树连根拔起，小草安然无恙。老子从积极的方面肯定柔弱的重要性，又从反面进行论证柔弱致命性，老子曰：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（第七十六章）人生含和气，有精神，故柔弱也。人死了，和气衰竭，精神死亡，僵硬了。万物草木有生命时柔脆，死了就干枯。以上二事观之，知坚强者死，柔弱者生也。是以兵强则不胜，强大之兵轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一强，故不胜。木强则共。本强大则枝叶共生其上。强大处下，柔弱处上。兴物造功，大木处下，小物处上。天道抑强扶弱，自然之效。老子认为刚强是死亡的表征，柔弱才是生命的景象。故应“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，归于婴儿。”（第二十八章。雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，这样则天下归顺，如水流入深溪。人能谦下如深溪，则德常在，不复离于己。当复归志于婴儿，柔弱而无所知。