掷壶是中国古代的一种社会文化活动，已有数千年的历史。掷壶就是把一定数量的箭或其他杆以各种方式超过规定的距离扔进壶内中，以确定结果。据史料记载，掷壶在古代中国非常流行，从皇帝到平民都很喜欢。在历代楚湖的发展演变过程中，娱乐化是贯穿于整个过程的一种趋势，“楚虎”的选材育人娱乐左右影响了头湖的历史演变和兴衰。
掷壶游戏以其优雅、轻松的形式，填补了刺激之外的空间、高运动量和智力游戏，为古人提供了另一种休闲娱乐的选择，丰富了古人的文化生活。此外，掷壶游戏也被视为道德的教育手段。古人的游戏教学传统源远流长，围棋、下棋、墩鞠等许多游戏形式被认为具有道德教育功能。在古人看来，掷壶游戏是仁义、中庸之道和哲学的载体。因此掷壶游戏不仅是一种演奏音乐的方式，更是一种道德修养的手段，受到古人的高度赞扬。
扔壶运动的起源：礼崩乐坏的春秋战国时代
在古代，掷壶运动中使用的大多数壶是铜、铁和金，投掷壶通常象征或代表主人的身份和社会地位，因此人们非常重视抛壶的设计和生产。在春秋战国时期，诸侯宴会宾客的礼节之一就是邀请客人射箭，当主人邀请客人射箭时，客人一般不能拒绝。后来，有些客人不知道如何射箭，所以他们用箭来扔酒壶，而不是用箭射箭。春秋时期，他只是用来代替射击仪式，在战国时期他成为士大夫的一种宴请娱乐，并形成了一套抛壶的规矩，玩法比较简单，具体规则如下：
①为了防止箭跳出来，锅里装满了小豆，茶壶由秘书放在客人和主人面前，他离房间的座位5英尺远，大厅7英尺远，法庭中央9英尺远。
②扔壶的地方是室内，大厅里还是庭院里，要看时间和有没有风或灰尘。
③铸造时，用“算”和“马”计算，他可以看作是一种掷壶时计数的工具，他就像一根箭杆，插进容器里。
④容器名为“中”，形状像野兽伏地。
从仪式制度来看，投掷罐几乎是“射礼”，“投壶，射之细也，射，谓燕射”的简化版本。在春秋战国时代，人们突破了西周礼制的束缚，获得了解放，文人阶层兴起后，由于不能进行射击的客观条件，他们敢于采取简化射击仪式的第一步。由射击仪式改编而来的茶壶投掷仪式，既继承了射击仪式的德育功能，又突出了能迎合文人闲暇的娱乐功能。
在两汉时期，掷壶更加流行，鞠躬、屈服等礼节减少，游戏意义进一步增强。同时，为了满足娱乐的需要，一种新的游戏方式出现了，其工具和技术也发生了根本性的变化。汉代以前，抛壶的主要目的是寻找中间点，为了防止箭射出来，一些红小豆被放进锅里。到了汉代，不但没有把红木灌进壶里，而且竹箭也被故意扔进壶里，然后弹出来，这就叫“骁”。
此时，有两种方法可以播放新旧。从技术角度看，汉代出现的新“骁投”与古代的抛壶仪式完全不同，古代的扔壶仪式中，物体和主人按照乘法箭头（四个箭头）依次射箭。从性质上看，他可能更接近汉代的百戏而不是先秦的抛壶仪式。此外，汉代饮酒盛行，头胡已融入酒乐文化。据《后汉书·祭遵传》:“遵为将军，取士皆用儒。对酒设乐，必雅歌投壶。”可以看出，头胡在这一时期成为一些儒家生活中不可或缺的酒文化和音乐文化。“骁投”的出现和头湖酒文化、音乐文化的凸显，进一步增强了头湖的娱乐性。
掷壶运动的发展：道教及其对东亚文化圈的影响
扔壶运动原本是一种雅礼，属于贵族雅文化范畴，然而他经过道德化后，在民间流传开来，成为一种大众文化，为人民所认识、所信仰、所爱。西汉之后的扔壶运动开始融入丧葬文化，成为对吉祥隐喻的一种宗教信仰表达，在墓葬中，汉代砖石浮雕具有神圣仪式和宗教信仰的功能。在魏晋和南北朝时期，头胡运动成为道教文化的有机组成部分，成为学习道教、寻求永生的重要途径和内容。
自汉代张鸯通西域以来，中国文化打破了原有的封闭状态，这时，有了外汇，掷壶游戏就蔓延到朝鲜、日本。在将朝鲜半岛引入朝鲜半岛之后，头胡成为贵族们流行的游戏形式，到了南北朝，他就成了白鳍豚的风俗，在，韩国发行的元新硬币上，纸币正面的肖像是韩国著名儒家大师李，旁边是投掷瓶和投掷箭。
在三国时期，用来抛壶的壶并不像春秋战国时期的普通酒器，而是由一位特殊的工匠铸造，并用金银装饰，非常豪华。这种特制的壶高两尺，颈长肚大，比战国时期高八寸，因此三国称这种锅子高，是专门用来扔罐子的，壶华丽的装饰也说明三国已经进入贵族娱乐圈。
在魏晋时期，战争频繁，下层阶级要获得足够的食物和衣服是不容易的。世袭的优越政治地位和重文化轻军事的社会风气，导致了上层社会对娱乐的广泛追求、对高雅、高雅、高雅游戏倍受青睐的崇拜。同时，儒学地位下降，玄之学盛行于庄魏晋三代学者突破伦理的局限，追求自然，放纵自己。这一时期思想的解放使掷壶游戏彻底摆脱了礼节形式，玩法更加多样化，娱乐性大大增强。
在此期间，楚虎开始向多元化和娱乐化发展方向，技艺也越来越精湛和多样化。从金代到金代，在壶口两侧增加了一个直径小于壶口的耳朵，在壶口两侧称为“二带”，在锅上加上两个耳朵，射箭也增加了，每人有12支箭，这种制度直到清朝才改变。当时，这个罐子的分数叫做“算”，有耳朵的罐子是铸造的较难，每次投出水罐，计数都超过“算”。这时，一种新的铸造方法出现了，通常的方法是在锅前加“校具”作为障碍物，增加掷壶的难度。
到了唐代，人们开始重视扔壶的技巧，出现了一种新的玩坐抛的方法，妇女开始参与扔壶。在唐之前，只有少数关于女性参与扔罐子的文件，盛唐时期，随着广泛开展的增多和女性社会活动的增多，女性开始大量参与扔壶活动，出现了“收却投壶玉腕劳”、许多等描写女性扔壶的诗歌。在这一点上，掷壶的音乐从“雅歌”演变为“淫绮”，投掷器具和技术的多样化发展和女性的广泛参与，使投掷壶摆脱了古礼的束缚，变成了娱乐。
掷壶的兴衰：娱乐与启蒙的博弈
同时，随着宋代市民阶层的壮大，参与者主体下移，出现了庸俗化、过度娱乐化的特点。另一方面，随着宋明理学的兴起和楚胡的过度娱乐化，一些学者和统治者开始担忧。为了使楚虎回归礼制，他对楚虎作了全面的总结，并将其重新纳入到已经属于娱乐的“治心”、“修身”、“为国”的轨道，并将其放在“治心”、“修身”、“为国”的轨道上，使头虎染上了政治色彩，并写了一本专著《投壶新格》。
然而在宋明娱乐活动蓬勃发展的过程中，大多数掷壶爱好者并不买账，就连描述“宣宗行乐图”投掷壶的“宣宗行乐图”也出现了“倚竿”技法，在明代被司马光《投壶新格》取消。因此所有这些努力，使投虎回归古礼收效甚微。也正是在宋明时期，头胡的过度娱乐化与文人或统治者希望回到古礼的愿望之间存在着不可调和的矛盾，胡的两个基本功能是对立的。于是，娱乐掷壶逐渐失去了他的文化合法性。
明代以来，“扔壶”的名称多与科举有关，如登科、双桂连芳、独占春天魁、折桂爬山蟾蜍、三原骄傲《壶史》等。这表明，明代科举的影响在社会上扩大，也反映了士人对科举为官的强烈愿望。
在清代，爱新觉罗一方面继承了宋明理学的治国方式，强调文化教育。另一方面，将北方游牧文化引入到中原中，以期对中原产生文化影响。在这样的社会文化背景下，头虎的生存空间受到挤压，其玩法也受到《投壶新格》和《投壶仪节》的限制。虽然文人希望重振抛壶仪式，但很难实现宋明之事件。清朝中后期，楚胡运动逐渐衰落，随着西方列强的入侵，西方新的、激动人心的体育运动传入中国，参赛者越来越少。
后记
如今掷壶活动日渐式微，但扔壶文化却从未淡出人们的视线。当传统文化陷入危机时，人们总是怀念甚至试图复兴这只掷壶。现代许多游戏形式多变，娱乐性大大增强，但是，他没有文化内涵和内涵，他娱乐感官而忽视精神。在各地举行的各种民间活动中。这种传统游戏的回归为传统文化的传承和发展带来了希望。