四书是儒家思想的标准，是南宋大儒朱熹编定的四本书：《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》。
儒家的思想理论学完，然后你再按着它的思想去做达到知行合一，那么最后就会达到天人合一的状态。天人合一的初级状态就是孔子所说的“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。无忧无虑，无所疑惑，无所畏惧，心中平静，目标坚定，按部就班，宁静致远，最后就是天人合一，和天地一起生长，参与天地化育万物的事业。
《大学》的核心内容就是三纲与八目，三纲就是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”明德、亲民、止于至善为三纲。八目就是：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
明明德
“明明德”是什么意思呢？我用一个禅宗的故事来解释一下：禅宗五世祖弘忍考察弟子们的心性见地，看看谁会是衣钵的传承者，就让大家每人做一首偈子。首席弟子神秀写了一首：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”另一位弟子慧能写了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”最后师傅把衣钵传给了慧能，慧能就成为了禅宗的六世祖。慧能大师是出世的智者，他的境界太高了，我们出世的俗人很难达到那种境界，也无法理解慧能大师的顿悟。但弘忍大师的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”也许能成为我们凡夫俗子能“明明德”的最佳路径了。明明德追求的是不犯错，把错误的地方擦干净，不留尘埃，随着时间的流逝我们不断地减少错误和丑恶，到最后一点错误和丑恶都没有了，自然而然也就明明德了。一个没有做到明明德的人就是“缺德”。“缺德”是一种人生常态，你能保证一生不说谎话、不做错事、不伤害他人、不损人利己、不颠倒黑白、不隐瞒真相、不恶语相对……吗？
亲民
我自己明明德了，就推己及人，让别人也能时刻擦亮德性上沾染的污垢，让他也能明明德。明明德，就是擦亮自己；亲民，就是擦亮别人。商朝的创立者商汤在自己的洗澡盆上刻了一句话：“苟日新，日日新，又日新。”每天都要自新，每天都要比昨天进步一点，明天又比今天进步一点。现在很多年轻人在朋友圈经常会发表类似于“做更好的自己”的话，这就是自新。“亲民”的关键在于率先垂范，用行动感染、教化他人。现在很多家长自己拿着手机玩着游戏，不断的教育自己的孩子去看书学习写字，这种脱了勾得毫无表率的教育方式肯定是不妥的。
止于至善
明明德、亲民到什么程度为止呢？就是止于至善，保持在最佳的状态为止。“至善”的状态就好像回家了一样，回到自己的家了，就不往前走了。还类似于“心流”的状态，就是一切都发生的那么自然，就像水流动一样。所以，止于至善就是呆在自己的“舒适区”，哪儿也不去。这里所说的舒适区不是坐在沙发上打游戏，而是找到正确的舒适区，达到最佳状态，做到了极致。比如我现在每天坚持写作，只要有一天没做到我就浑身不舒服，这个写作就是我的舒适区。
我有一个朋友一年天天晚上跑10公里，下雨天就打雨伞跑，他已经把跑步深化到骨子里了，没有什么坚持不坚持这一说，只要有一天不跑就浑身上下不舒服，那么跑步就是他自己的舒适区。止于至善还有另外一个解释就是“存天理，去人欲。”朱熹解释说吃饭就是天理，没事就是人欲。那么我们可以把标准再放宽一点，美食是天理，管不住嘴吃多了，也就是我们经常说的吃撑着了，最后吃出了肥胖、吃出了糖尿病、吃出了三高，这些就是人欲。所以，我们没必要去追求什么大是大非，每天的生活细节包括一日三餐都可以修炼自己，去追求“止于至善”。
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”看到《大学》里的这句话，我的眼泪在眼角打转，回想过去的39年人生，真的是过得太草率了、太随意、太傻B了，过得极其肤浅并且毫无智慧可言……记住能改变人生的这六个字：“止、定、静、安、虑、得。”
时刻提醒自己，志有定向，持志如心痛。
格物、致知
如何找到那把“是非善恶”的尺子？王阳明说，格物致知的知，不是知识，而是良知；格呢，不是去做实验搞物理研究，而是格子的格，画好了格子，就等于画好了一个标准，这是一个是非善恶的标准。用王阳明的“致良知”三个字就够了。良知自然会知，是非善恶你自己心里都知道，都有数。只要你能够做到诚意，不自欺，不自欺欺人，一切自然无往不正，正大光明，走在光辉大道上。你自己心里有良知，一件事情的是非善恶你自己心里明明白白的，都知道。遇到什么事，你用自己心里的这个良知的格子去套一下，立即就明白了，不要给自己找理由，不要自欺欺人，该怎么样就怎么样，善的就留下，就去做；恶的就摒弃，不要做恶，这就是格物致知。比如说，我是一个学生，该不该好好学习？人人都知道该好好学习，但为什么那么多人不好好学习呢？这就是没有格物致知。喊他出去玩的时候，他格子一套，知道不该去，但他还是去了。再比如那么多做餐饮行业的，明知道使用地沟油是错误的，但为什么还要用呢，是因为他们的欲望蒙蔽了他们光明的内心，无法致良知，也就无法做到格物致知了。格物致知就是完全没有任何利益的考量，只按是非善恶的标准去做，就是绝对坚持原则，没有任何选择性，该怎么样就怎么样。
诚意、正心
王阳明说“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，知道了是非善恶，知道了自己该怎么办，打定了主意，就有了诚意。所有的是非、善恶、真伪，都看得了了分明，心上发出来的念头和考虑都是真实无妄，没有一点虚情假意，这就是诚意。这个“诚”字是整个儒家修养的根本，从《大学》到《中庸》，就修的一个“诚”字，从《大学》的“诚意”到《中庸》的“至诚”，也就是至诚如神——能把诚意修养到极致，你就能成为天地人三合一的神。
做到了诚意之后，就能正心，一颗心妥妥地在胸腔里，端端正正，无所偏倚。我们不是常说做一件事情前要端正态度吗？这就是正心。心一正，一举一动都会符合道理和规矩，一举一动都对；一举一动都对了，才算是修身了，身上的每个地方都修养到位；修身之后，就接上了后四条——修身、齐家、治国、平天下。
修身、齐家、治国、平天下。
“修身、齐家、治国、平天下。”就是说你只需要修身，管住自己，修养自己，自然就能齐家；一家人都一样好，就能成为一个所有家庭的示范；全国的家庭都跟你家一样好了，那全世界的人都跟你学，都学好了，这就是平天下。比如古代的很多帝王，对自己管理的非常好，没有任何的不良习惯，家庭也非常和睦，他以“致良知”为核心，做出有利于国家的各种决策，那么老百姓就会非常的拥护，那么国家就会繁荣昌盛，国际上的各种决策也以“致良知”出发，最后就轻松做到了修身、齐家、治国、平天下，这个顺序是不能变的。你很难见到一个自身坏习惯一身，家庭关系乱糟糟的到最后会有什么大的成就，即使运气好有大的成就最后也会进局子。
孟子有一句话叫“行有不得，反求诸己”；孔子也有一句话叫“君子求诸己，小人求诸人”。意思是说如果行动上没有达到预期的效果，应该先从自己身上找原因，或者说，当你想要改变外部的行为，就得从改变自己的行为开始。有很多人的家庭不和睦，总是在指点对方有多少的过错，而从来不反思自己，不从自己身上找原因。也有很多家长批评孩子贪玩，不爱学习，却从不反思自己每天窝在沙发里看手机打游戏，或者和朋友打着麻将教育孩子。你的很多行为是很多事情结果的因。一个普通老百姓把自己管住了，家庭就会和睦；一个老板把自己管住了，公司就会红火；一个君王把自己管住了，国家就会昌盛。
“格物、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”当中最核心的一点就是“修身”，剩余的七个条目都是修身的前因和后果。
学习不是为了懂得一些道理，而是落实到行动上。如果不落实到行动上，懂得再多的道理也没用。
“持志如心痛，知行合一。”
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季显伟