上次我们学习了“心与性情”在经典语境中的意义，及现代中国哲学研究中的一些问题。这次我们探讨心与语言的关系。
要了解心与语言的关系，首先需要了解中庸之道，今天对“中庸”的概念有非常大的误解，常常把“中庸”理解为不偏不倚，例如百度的解释：“中庸是儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚、调和折中的态度”。实际上，不偏不倚只是中庸的一种特殊表现。中庸是关于“心”的学问，“中庸之道”也可以称为“心庸之道”。“中庸之道”是中国哲学最重要的内容之一，《中庸》是《礼记》中的一篇，后成为“四书”之一。
离开屏幕看看周围，“我”的心在哪里？实际上我们是用大脑思考，问这个问题时，大脑一片空白。“心”虽然是真实存在的，我们却无法直接感知到自己的心。《礼记·礼运》曰“人藏其心，不可测度也”。“心”是一种哲学抽象，因为是人道的中心，也称为“中”，《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中”注释：言喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当於理，故谓之中。因此，某种意义上，“中庸之道”也可以称为“心庸之道”，“允执厥中”也可以称为“允执厥心”，即“道心”与“人心”。
心虽不可以测度，却可以“感物而动”。我们用心看山水、听音乐、聊天看书，《礼记·乐记》曰：“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。”注释：“言内心应感，起於外物，谓物来感己，心遂应之，念虑兴动。术，谓所由道路也。形，见也。以其感物所动故，然後心之所由道路而形见焉。”即：内心的感知，起於外物。物来感己，心遂应之，意念兴动。“志、意、念、思、说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”等等，都是人心感物而动形成的。《荀子·正名》曰：“说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，以心异。”《说文》曰：“志者，心之所之也”；“念，常思也”。《六书总要》曰：思“念也，虑也，绎理为思。”
这里可以回答中国哲学与禅宗在学理上的区别，它们在起点上就不相同。《金刚经》曰：“应无所住而生其心”，这是禅宗的基础。中国哲学则认为，心应“感物而动”，换句话说，中国心学的起点是：应由所住而生其心。所以说，宋明理学在学理上不可能以禅宗为思想资源。
我们可以直观地理解感物而动，“物”既包括自然界的万事万物，也包括礼、乐和语言。前面简要介绍了“以礼制心”、“以乐制心”，后面会有专门主题讨论“礼教”“乐教”，这里主要探讨“心与语言”的关系。
人类的文明主要借助于语言传承。我们学习中国哲学，是借助于中文。语言的重要性无论如何强调都不过分。《周易·系辞上》曰：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”。《谷梁传·僖公·二十二年》曰：“人之所以为人者，言也。人而不能言，何以为人？”《荀子·非相》曰“故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。”
语言可以构成了一个世界，同时也存在一个非语言的世界。离开屏幕，看看周围，这是一个非语言的世界。它们有清晰的界线。我们可以假设，人类面对的非语言的世界是相同的，语言的世界因为历史的发展各有不同。不同语言构造的世界，因为词汇和语法的不同，经典书籍的不同，历史发展的不同，会有很大区别。目前，学术界提出“汉语哲学”的概念，就是基于汉语的特点提出的。
言为心声，人心可以理解语言的意义，也可以使用语言表达意义。读书的过程就是理解语言意义的过程，著书立说的过程就是使用语言表达意义的过程。《墨子·经上》曰：“循所闻而得其意，心之察也。”“执所言而意得见，心之辩也。”
语言是在历史中形成的，人类诞生的时候可能就有了语言，不同的民族有不同的语言。我们出生时，语言已经存在，学习语言的过程，也是学习前人创造的文明的过程。人的一生有很长时间生活在语言之中，大学本科需要读书十六年，博士超过二十年。因此学习汉语的重要性不言而喻。
学习语言的目的是使用语言，古人把“立德、立功、立言”视为三不朽，“立言”是不朽的事业。历史人物之所以今天依然活在我们心中，是因为有文字传世。如果我们一生有文字传世，正是人生价值的体现。但并不是堆砌文字就可以传世，中文有自己的语言哲学，其中最重要的前提是“道”和“诚”。
下次，我们学习先秦的语言哲学。