在我的印象中，哲学家思考的都是形而上的哲学问题，他们关心一些终极命题。我们妄想轻易从哲学家那里找到一些实用的建议，但罗素却为不幸福的年轻人开出了“药方”，希望能够将人们从不幸的困境中解救出来。
现代人很少能实在地感知到幸福，他们更容易与低迷、焦虑、暴躁为伴，无法有效地控制自我的情绪，成为了情绪的豢养物。罗素深知这一切，仿佛他能够共情到我们的愁苦，却又能足够理性地告知我们：不必如此沉溺自我。
人为什么不幸福？也许来源于两方面，一个是外部的，一个是内部的，凭借自我的力量，还不足够与外力抗衡，所以，人能占据主导地位的是自我内部。既然外部已经混乱失序，让你无法感知幸福，为何不去将自我变为有序、理性的存在呢？罗素没有说不让我们去改造社会，只是从个体的角度思考，以此来减缓个体与社会的冲突。
罗素从七个方面挖掘我们不幸的根源，它们具体表现为拜伦式不幸、竞争、无聊与兴奋、疲劳、妒忌、负罪感、迫害妄想和畏惧舆论。现代人无一例外都会被其中的一项或几项击中，拜伦式不幸概括的是那些深陷虚无与人生无意义的人们，悲观情绪紧紧缠绕着绝望的人们，仿佛一切都是虚空的。身患抑郁症和空心病的人经常是有着类似想法，否定了整体的意义，自然也就看不见未来与希望。罗素给出的“药方”是希望人们能用另一种情绪去看待，一切都取决于对世界的表达方式，如果能够意识到自己生病的根源在于行动的匮乏，并且理性地去生活，与世界建立更多的联系，也许会有所转变。
罗素认为“得不到某些想要的东西，正是获得幸福的必要条件。”哲学家叔本华也许不会同意，他没有罗素那么乐观，他认为人之所以感到痛苦是因为自我的欲望无法得到满足，无聊则是当欲望得到满足后陷入的情绪。所以他的观点是“人生就像钟摆，在痛苦和无聊之间来回摆动。”不知罗素对于叔本华的观点会如何辩驳。
当然，罗素在后半本告知人们幸福的原因时，似乎回应了叔本华的“痛苦”，他提出了一种中庸之道，即在努力和放弃之间需要一个平衡，他支持人们在无法获得的东西面前持一种放弃态度，放弃能够保存你所剩的精力。但这种放弃并非是希望人们陷入绝望之中，而是提供年轻人一个新的思维向度，也许这只是你想实现的一个次要目标，当你将此放弃后，能够将更多的时间和精力放在更为主要的人生目标之中，而这目标似乎不必受限于个人，可以更为宽广，摆脱对自我的依恋也许才是幸福的根源。
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