《黄帝内经》简称《内经》，是中国传统文化的元典之一，是传世现存最早的中医理论典籍，是汉代之前中医学理论和实践的集大成者。《黄帝内经》的面世标志着中医学以全新的面貌出现在华夏大地，以独特的思想理论和实践方式维护着中华儿女乃至东亚文化圈中人民的健康。并且通过商贸往来和文化交流远播古代阿拉伯、欧洲以及世界各地，给世界古代医学注入了新鲜血液。
中医学是每个中华儿女都应该多少学习一点的必修课。在倡导全民、全社会学习国学，继承中华优秀传统文化的今天，不仅应该从诸子百家以及历史典籍中汲取做人和治国理政的精神营养；也应该学习《黄帝内经》，从中汲取养生的科学方法，为自己的身心健康提供保障；了解中国古代科学独特的思维方式和科学方法，为自己的事业提供来自不同视野的思想启迪。
《黄帝内经》包括《素问》和《灵枢》两部分，全书18万字左右。在今天18万字的著作算不上什么长篇大作，但在古代绝对是鸿篇巨制。
《内经》作为古代的鸿篇巨制，并不是一部书，而是由多个学派的不同著作汇集而成，说成书并不准确，说成编可能更确切些。《内经》成编于汉代司马迁之后。司马迁很重视医学，为扁鹊和仓公作了列传，但《史记》未见《内经》之名，而最早见于《汉书·艺文志·方技略》。说明至少在司马迁之前《内经》还没有成编。《内经》没有成编并不代表构成《内经》的原始文献还没有出现。实际上，《内经》是汉代之前中华先民医学理论与实践的结晶，因此，把《内经》的成编追踪到中华人文始祖黄帝那里也是不无道理的。
《内经》冠名黄帝，在当时的考虑是取重于世人。《淮南子·修务训》说：“世俗之人，多尊古而贱今。故为道者，必托之于神农、黄帝而后能入说。”意思是现在世人大多尊崇古人而轻贱今人。所以创立思想学术的人必定是依托于神农、黄帝这些古代的圣人才有利于自己学说的传播。
《内经》为什么单单托名黄帝呢?
问题是往古的圣人不仅仅是神农、黄帝，《内经》为什么单单托名黄帝呢?显然不会是仅仅因为黄帝的声名，一定是有着某种内在的渊源关系。
根据《史记》的说法，黄帝为传说中的五帝之首，是有熊国君少典之子，姓公孙，名轩辕。据说在黄帝生活的时代，天下大乱，诸侯纷争，百姓饱受战乱之苦。轩辕黄帝不仅善于用兵打仗，而且胸怀正义，讨伐那些作乱的部落。最后各个部落归顺，建立了太平世界。黄帝不但建立了伟大的事业，而且在古人看来还是一位讲求医药和养生之道、最后成仙得道的帝王。《素问》王冰注说：黄帝“铸鼎于湖山，鼎成而白日升天，群臣葬衣冠于桥山，墓今犹在”。意思是黄帝肉体成仙而去，所以只能葬其衣冠为念。在先秦诸子百家中，道家是特别重视研究自然和生命，倡导养生，追求“长生久视”的学派，所以追认黄帝为道家始祖之一。在汉代初年，黄老学派盛行即其证明。在《庄子》书中多次提到黄帝事迹，其中论养生最有名的，是广成子和黄帝关于养生之道的对话。中医学作为养生保健、祛疾愈病的实用技术，其价值追求与道家有很多相似之处，所以和道家一样把黄帝作为自己学派的始祖崇拜，古代有关养生保健的著述多冠以黄帝之名，《内经》就是其中之一。
《内经》的作者是谁呢?
既然黄帝是托名，那么《内经》的作者是谁呢?《内经》作为自上古以来中华民族医学理论与实践的概括总结，绝不是一人一时可以完成的，而是多少代人在广袤的中华大地，漫长的历史长河中集体奋斗和智慧的结晶，即便是黄帝时代的人乃至黄帝本人对中华民族传统医药学和《内经》的形成都做出过自己的贡献。在这个意义上，托名黄帝也是有道理的。
《内经》为什么称为“内”经呢?
《内经》为什么称为“内”经呢?据班固的《汉书·艺文志·方技略》记载，不但有《黄帝内经》，还有《黄帝外经》。据此，有人认为“内”“外”犹如现在的“上”“下”，不过是表示顺序的，并没有太多的深意。但也有人认为医学经典分内外是根据理论与临床，或理论的纯粹与驳杂而分的。也就是说《内经》主要是探讨医学基本理论的，《外经》是论述具体治疗技术的。
《内经》总计一百六十二篇，《素问》《灵枢》各八十一篇。八十一篇之数不是偶然的，而是古人刻意选择的结果。数，在今天看来不过是计量单位；而在古人看来，数不仅是数量，而且表征着宇宙之中的某种规律，如所谓的“气数”。《内经》认为从“一”至“九”这九个数是天地之至数。“至数”就是最重要的数，最根本的数。八十一是“九”“九”之积，是对天地之间疾病变化及治疗规律的模仿。
天人合一的天人相应观。
《黄帝内经》是我国现存最早的医学典籍，但其内容又不仅限于医学，而与中国古代的哲学、天文、地理等学科密切相关，是一部哲学和自然科学的综合著作。所谓“道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”。
天人合一的天人相应观。天人问题是中国古代哲学的基本问题，在这个问题上各家说法虽有不同，但基本上取天人合一的观点。《内经》持天人相应的观点。天人相应的基本内涵是指人由天地之气所化生，人的生命活动取决于天地自然的变化规律，人应该主动顺应天地自然的变化规律。顺应天地自然对养生和治病有着特别重要的意义，顺之则生，逆之则死。
天地万物由一气所化。中国古人认为气是宇宙和生命的本源，人与天地万物都由气所化生。天与人之间之所以存在着相应的关系，源于天人一气。气是沟通天人万物的中介，气是人与万物生死存亡的根据，是生命的本质。在气论自然观的宇宙图景中，整个宇宙是一个大生命体，是由气所推动的大化流行过程。就人来说，生命取决于气，养气、调气是养生和治病的根本要求。
阴阳五行是中医学认识世界的基本框架。古人认为作为天地万物本源的气(或称元气)具有运动化生的本性。气的运动展开为阴阳五行，阴阳五行之气是世界的基本结构。整个世界就是以气为内在本质，以阴阳五行为外在形态表现的动态统一系统。
万事万物通过阴阳五行联系为一个统一的整体。《内经》根据这一思想建立了以五脏为中心，在内联系六腑、经脉、五体、五华、五窍、五志等，在外联系五方、五时、五味、五色、五畜、五音、五气等，相互关联相互作用的整体医学宇宙观。阴阳脏腑辨证成为中医认识疾病的基本思维模式。
阴阳和平是中医学最高的价值追求。追求宇宙万物的和谐是中华民族的永恒价值观。《内经》也认为阴平阳秘是生命存在的前提。在养生上，调和阴阳，达到和同筋脉，气血皆从，内外调和是养生的最终目标。人之所以生病，根本原因就是气血阴阳的逆乱失调，所以中医的具体治疗原则虽有很多，但都以平调阴阳气血为最后目的。《内经》则根据五行把万物归为五大类。
运数就是运用天地之数作为认知世界的纲领。《周易·系辞》说：“天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”所谓“天地之数”实际上就是一至十这十个基本的数字。在古人眼中，这十个数有着非同一般的意义，是决定世界存在方式的根据，这样的数已经不是普通计算意义上的数字，而成为一种认知世界的框架，也就是一种哲学——数理哲学了。
中华民族是富有智慧的民族，《内经》的养生思想在今天依然闪耀着智慧的光芒，依然是我们健康长寿的不二法门。但是西学东渐以来，包括哲学世界观、价值观及现代科学技术文化的西方文化在中国开始兴盛，包括养生文化在内的中国传统文化已经淡出。经过五四新文化运动，以儒家思想为代表的整个中国传统文化遭到了不公正的批判和抛弃，历史虚无主义成为人们的潜意识。我们已经与祖先创造的文化渐行渐远，已经很难真正理解自己的文化了。但是金子总是要发光的，近年来，国学热、养生文化热在民间自发地悄然兴起。说明包括养生学在内的国学能够满足人们心理的和实际的需要，是有用之学、有益之学。正如《中庸》所云：“道也者，不可须史离也，可离非道也。”既然养生学对于我们的生活、我们的健康如此重要，那就有必要学习养生学。
我们当今所处的是个什么样的时代呢?有人可能会说这是个物质富足，可以让人尽情享受的时代。我认为在一定意义上说这是个过度看重物质生活，而忽视精神，精神家园荒芜而物欲横流的时代。由此，而导致了很多人追逐物欲，鄙视精神的生活方式。这样的生活方式虽然能够满足一时的感性欲求，但终究不能给人带来持久的幸福。因为这与人的本性相背反。人是形神身心的统一体，人不能仅仅追求物质而忽视精神，精神才是人之为人的本质。精神家园的富足，精神境界的提升才是持久幸福之所在。相反，追逐物欲，鄙视精神的生活方式不仅不能使人持久幸福，还会使人致病。人人都不希望自己为疾病困扰，但是很多人没有反思，我为什么患病?用古人的话说是我们悖逆了自然之道，悖逆了养生之道。用我们今天的语言来说疾病源于我们错误的生活方式。生活观念与生活习惯的总和构成生活方式。
有人可能有疑问，养生是可能的吗?这个问题问得很有意义。如果养生像企图制造永动机一样没有可能性，那我们谈论这个话题就没有任何意义了。养生不像企图制造永动机一样没有可能性，而是有可能的。因为养生的最大障碍就是疾病。而我们之所以生病是由于我们错误的生活方式。采取什么生活方式，是可以选择的。每个人都有自己的生活方式，生活方式各不相同，但从根本上可以分为正确与错误两种。符合自然规律的生活方式是正确的；反之，则是错误的。老子说：“自胜者强。”现在人们也常说：“人最难战胜的就是自我。”养生的过程在一定意义上就是战胜自我的过程。从观念上说就是古人讲的理欲之辩的问题，是顺从天理还是放纵人欲。
学习《内经》养生学懂得了什么是正确的生活方式，什么是错误的生活方式，改变自己错误的生活方式，是我们告别疾病，永葆健康的根本途径。
中国古代文化是一个博大精深的整体，理解《内经》也必须进入中国文化这一大背景才行。