老子曰：
“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。”
老子说天下人都说我的“道”大，什么都不像。
可正是因为“道”本身就是很宏大的东西，所以什么都不像，如果像了什么东西，那么便早已很渺小了。
从古至今，对于老子的“道”到底是什么，人们始终无法得出一个绝对的定论。
因为人们全都是在用自己的意识思维去幻想“道”，可人意识思维中的概念毕竟是基于现实物质世界的，所以人们总是会生出“道”是什么样子，“道”像什么东西这样的形象层面的疑问。
老子自然也是洞察到了这一点，与其让大家胡乱空想，索性替大家给这个又大、又虚、又玄的“道”画画像吧。
他说：“我有三宝，持而保之。”我有三件宝贝，便是从“道”中获取，一直掌握保存着。
“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，首先是“慈”，一提到“慈”我们往往想到佛家常说的慈悲为怀，但其实佛家的“慈”是从老子这里借来的。
要知道老子提出“慈”的时候比佛教传入我们本土早了好几百年的时间。
“慈”与儒家“仁”的意思相近，都是指人与人之间来自生命本源情感的那种爱，这种爱不是我们刻意而为之的，它与生俱来就存在于我们的内心，可以说它就是“道”在人心的具体呈现。
只不过儒家的“仁”偏重于强调血亲之间的爱，而“慈”的范围比较广，是指爱所有人，甚至物。
老子说“慈故能勇”，人如果能够拥有仁慈之心，能够对天下人生出爱心，那么才能够具备以天下为己任之大勇。
比如打仗，老子说：
“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
以慈用兵，进攻则必胜，防守则稳固，人如果真正达到了绝对的仁慈，天都会帮助你的。
就比如古代常常有“某家军”、“子弟兵”之类的说法，比如项羽的八千江东子弟兵，南宋岳飞的岳家军。
这种军队之所以强，靠的就是军事长官对下属的爱护，以及家乡人之间的那种情感维系。
所以这种军队打起仗来非常团结，真正能做到同生共死。
早期项羽屡战屡胜，尽管后来乌江战败，项羽那八千子弟兵誓死与项羽共进退，无一人投降，足见项羽对下属是非常爱护的。
项羽之所以最终败给了刘邦，不是因为他带兵才能不够，而是他缺乏识人、用人的能力。
包括汉代为了增强戍边战士的战斗力，直接将战士们的家书移民到边关，也是打的情感牌。
而第二宝“俭”，老子曾提到过“为道日损”，想要得“道”就要把一切人为的东西尽可能减少。
心性层面是要减少后天的欲望、妄念，而现实层面就是要“俭”，把自己身边一切繁琐、复杂、过分、多余的东西都抛弃掉，这其实也是变相去减少心性层面的负担。
眼、耳、鼻、舌、身、意佛家讲叫“六根”，后世道家讲叫“六贼”，这些感官清净了，“道心”也就渐渐浮现出来了，“俭故能广”，天地大道之广博也就自然呈现了。
最后一宝“不敢为天下先”，不能走在天下人的前头。
这句话自古争议很多，尤其是在当下。
一般来讲，人们都提倡要“敢为天下先”，勇于创新去变革。
但老子却偏偏唱反调，这岂非要制约社会的发展，是消极心态。
但其实老子并非这个意思，老子这句话恰恰体现出我们中华智慧博大精深之处。
现代社会的主流观念其实都来自西方，他们的思想根基是柏拉图主义。
他们相信人能够通过自己的力量去改造世界，去弥补现实与理念之间的差距，于是他们率先发展出了科学，不断对世界进行着改造与创新，完全走在天下人之前，在近代出尽风头，占尽先机。
可现在报应来了，环境恶化，世界局势动荡，人类文明危机加剧等等。
两千五百多年前老子就已经洞察到这种思想的不可取性，所以他告诫我们“不敢为天下先”。
不过尽管老子不让我们走在天下人前头，但他可没有告诉我们“要为天下后”，所以这就是很多误解老子的人没有注意到的地方。
我们中华文化的观念向来都是“中庸”，既不敢为天下先，亦不可为天下后，要在恰到好处的时候顺势而为，这是“无为”之道。
任何事情，第一个做看似占尽先机，但最终往往要出问题。
而同样动作慢了也不行，晚了就没份了。
比如我们纵观历史，元末各地起义，朱元璋既不是第一个，也不是最后一个，他听从朱升的建议“高筑墙，广积粮，缓称王”，结果在恰到好处的时机拿到了天下。
明末李自成第一个闯进了北京城，可天下却让后来的满清夺了去。
这就是老子智慧之妙处。
所以综上，老子这三宝把我们做人、做事的大原则说透了，非常值得我们好好思考。