回到我自己的话题：天降大任于是人也，再遇王阳明，复论知行合一。
关于王阳明，我敢放一言在此：大抵当代讲王阳明心学的，无论是学院派的专家教授，还是民间的好读书的学者，没有一个人能讲透王阳明心学的。或者换个说法，没有一个人能比我对王阳明知道的更通透。
这番判断并不在于我对王阳明的历史事迹的了解有多熟，也不在于我对《传习录》或者《王阳明全集》读了多少，记得多牢。这番判断是基于我心同彼心，与王阳明先生的心丝毫不差。这才正是「心学」之所在。
评说「心学」不从「心」字入手，不从「心」上体悟，而只从辞章申意入手，讲得再好，也只能是门外汉；只看得到些赤青黄白，却不能体察感觉其中的乐声、香味、动静刚柔。都不过是只看得到其中一面，而不能觉知其全貌。
要讲王阳明，讲「知行合一」，讲「心即理」及至「致良知」，还须从“龙场悟道”讲起。然而近现代以来，却很少有人能（或者可能是不敢）讲明白「悟道」二字。某种程度上，受到西方所谓“唯心唯物”学说的影响，一提「悟道」、「心学」，不管三七二十一，先就给它贴上了“唯心”的标签。该做的功夫做不到位，也便不会「悟道」，没有了「悟道」的体验，也就无法真正体悟王阳明所谓的「心体」。如此，从这样一个出发点，又怎能把「心学」讲得明白通透呢？
要讲「悟道」或者「开窍」，人们或许首先想到的是禅宗六祖惠能禅师的“顿悟”，今天查询百度，它还专门将「开悟」一词定性为佛教术语。岂不知佛教经文是梵文翻译而来，中土语言文字中虽不直接讲「开悟」一词，「悟」之一字却是早有的。
《说文解字》中解之：“悟，覺也。从心吾聲。”
《六祖坛经》惠能禅师有解之云：“佛者，觉也”。
说文解字的解释与佛教术语「开悟」涵义相通。由此可见，「悟」这一象形，内涵也古已知晓。用此翻译经文正恰当，非是佛教专用。也可知，「悟道」或者「开窍」并非佛教门人专有，而恰恰是人人都可以有的行为现象。
《黄帝内经》中，帝曰：“何谓神？”岐伯曰：“请言神。神乎神，耳不闻，目明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。”
又如朱子在《大学章句》中所训「格物」有言：“…至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。…”
又如陶渊明《归去来兮》有言：“悟已往之不谏，知来者之可追。”
不独古人如此，现实生活中的你我，往往也多有「恍然大悟」的经历。然而有所悟终究没能成转化成真正的「开悟」，不为别的，正是因为「觉」性的缺位，或者说是“被遮蔽”，纵然偶有所悟，终未能完全展开而已。
我如果讲自己「悟道」或者「开窍」了，就像王阳明龙场悟道那样，恐怕极少有人会相信，因为极少有人有那样的经验和体会。即使有人有过那样的经验体会，大概率也会被“理性”扼杀掉。但如果我说我魔怔了，大概会有很多人相信。这样的现象恰好也符合王阳明先生的「知行合一」说，只不过这时「知行合一」用在了否定上，而没有用在肯定上。
如果要讲王阳明，只会讲宋明理学与心学的分歧，只会讲程朱与陆王的差别，更甚至举此而踩彼；如果不能看到宋明理学与心学原本同出一脉，不能从王阳明的学说追溯到朱熹，追溯至周程，乃至孔孟，那么要么读来的只是他人附会之说而不是《王阳明全集》和《传习录》原文本，要么虽读过原文本却对其中的文辞视而不见，更甚者刻意回避。
悟道
王阳明我讲「书中自有答案」。王阳明自己对程朱就有不少评论，与自家学说的异同之处讲得明明白白，读一下原文本就可知道。王阳明先生对孔孟的推崇，对当时释老二氏学说的评价，释老二氏与孔孟聖学的异同，在原文本中都有，寻来读一读，就可明白。然而只是读一读、讲一讲，终究还是缺少了「行」这一环，与不读无异，也无所益。
今摘取《传习录·薛侃录》中一段：“朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字。”
为什么一定要读原文本呢？子曰：「述而不作，信而好古。」孔夫子在删述《六经》的时候都只是述而不作，不另加发明。用意只在把先人的著述摆出来，大家读来自己就会有一个分辨判断。太史公编著《史记》也是如此。「述而不作」这一点原本是最容易做到的，断章取义或者引申它用也不过混淆视听，于己于人并无益处。
王阳明先生被后人推崇为做到三不朽的“完人”，有其中的道理。然而无论在其生活的时代，还是在其后代至于今日今时，阳明先生所受到的误解和非议恐怕更多。一如孔孟，朱熹所受到的诸多误解和非议同样的多。这同样符合「知行合一」。因为后世之人无法达到孔孟朱王言行的高度，自然无法体察其全貌。见之偏，误解自然就多，非议自然就杂。
今日暂且举一例。
在B站上讲课的北京大学哲学系教授杨立华老师在讲王阳明的时候，感慨王阳明没有留下完整的哲学学说，哪怕像周敦颐那样留一个《太极图说》一样简洁的完全意义上的哲学的学说也好。杨老师常以此为遗憾。
殊不知阳明先生重“身教心会”是其门人普遍的体会。先生还经常讲到这样一句话：“言愈详，道愈晦。”可见下面两段摘录。
门人有私录阳明先生之言者，先生闻之，谓之曰：“圣贤教人如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉、阴阳内外，而时时加减之，要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜不杀人矣。今某与诸君不过各就偏蔽箴切砥砺，但能改化，即吾言已为赘疣。若遂守为成训，他日误己误人，某之罪过可复追赎乎？”——《传习录序》徐爱撰
嘉靖丁亥四月，时邹谦之谪广德，以所录先生文稿请刻。先生止之曰：“不可。吾党学问，幸得头脑，须鞭辟近里，务求实得，一切繁文靡好，传之恐眩入耳目，不录可也。”谦之复请不已,先生乃取近稿三之一，标揭年月，命德洪编次。复遗书曰：“所录以年月为次，不复分别体类者，盖专以讲学明道为事，不在文辞体制间也。”——《刻文录叙说》
殊不知「知行合一」、「致良知」便是先生全部学说的高度概括。而「知行合一」、「致良知」皆是源自孔孟之说。阳明先生和朱子一样，所为无不是为复明孔孟之道，无不是「明明德」，无不是致于「中庸」。亦一如孔夫子之“祖述尧舜，宪章文武”，“述而不作”。
至于「心学」，不过是后人生硬的分类，硬生生要将程朱理学与陆王心学做对立比较。“心即理，心外无物，心外无理......”所谓“理学”亦即“心学”。知与行，心与理，皆出自聖人之口，言说名录有此分别为二，而其中真义实为「一」。况「心学」真的实陆王之专有学说吗？
阳明先生在《象山文集序》中谈到：“圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。此心学之源也。”又言：“至宋周、程（指程颢）二子，始复追寻孔、颜之宗，而有无极而太极，定之以仁义中正而主静之说。动亦定，静亦定，无内外，无将迎之论，庶几精一之旨矣。自是而后，有象山陆氏，虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截，真有以接孟子之传。其议论开阖，时有异者，乃其气质意见之殊，而要其学之必求诸心，则一而已。故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。而世之议者，以其尝与晦翁之有同异，而遂诋以为禅......今禅之说与陆氏之说，其书具存，学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于辩说者。”
是呀！今天信息何其发达，无论什么书，多可以寻得。取而观之，其是非同异，何待于辩说？
然而今天，我又不得不辩。我岂是能言善辩之人？我不得已呀！今日大天朝虽然提倡所谓“传统文化”，导民以各种“国学”，然而无论孔孟朱王，还是老庄荀杨，或是释家诸佛，多只在枝梢末节上求取，更多有邪说暴言，不尚实而多务虚，人心浮扬，不知思定。（在科学得学习上不也是如此？）因此，我愿效法孟子，勉力以辩。
孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也......世衰道微，邪说暴行有作......圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下......杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。”——摘自《孟子·滕文公章句下》
予岂好辩哉？予不得已也！