很多人认为“中庸”乃折中、平庸之意，或者称之为是一种“无为”之道（这里的无为指无所作为的意思，不指道家思想），这都是对中庸的缪解。事实上，“中庸”是在两个极端中间选取最恰当的方式。举一个不是很恰当的例子，好比一条线段，最恰当的点并不是中间，要偏离中间，也不靠近两端，我们称之为——黄金分割点。那么“中庸”的含义到底是什么呢？在弄清之前，我们先了解一下“中庸”的思想是什么。
那么，“中庸”的核心思想是什么呢？
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。简单点解释，打个比方说：一粒种子要想发芽，温度太低不行，太高也不行，同样对湿度的要求。只有温度湿度适宜，它才能生根发芽。说明万事万物要处于一种和谐的状态中，才能发展。像不像我们今天提出的可持续发展？其实，正是取自“中庸”之意。
如果用两个字来诠释“中庸”对人的作用，那便是“慎独”。《中庸》原文：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也故君子慎其独也”，本来是用于对君子的约束。简洁点解释就是：自己监督自己。说起来多么简单，做起来就有多难。在自己一个人独处的时候，仍然能恪守自己。这是非常艰难的，因为大多数人在有人的情况下都不能约束自己，那就别说在没人的情况下了。大家不妨扪心自问，做到人前人后表里如一了吗？
那什么样的人能做到“中庸”之道呢？
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。”孔夫子的意思是：中庸之道为什么行不通呢？因为富有智慧的人会做的过头，而愚笨的人又做不到“中庸”的标准。聪明的人太聪明，不能恪守中庸之道；愚笨的人智慧达不到中庸的标准。所以孔夫子认为这两种人是不能秉持中庸之道的。因为智慧和愚笨也是人们智慧的两个边界，并不是处在中间。只有既不聪明，又不愚笨的人才能恪守中庸之道。
古人又是如何理解“中庸”之道的呢？宋代理学家朱熹说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之致也，唯君子能体之，小人反是。”意思说“中庸”之道，看起来好像平常的道理，其实乃是天地间精妙的道理。只有君子才能恪守，小人只会反其道而行之。所以孔夫子说：“君子中庸，小人反中庸。”为什么君子能做到呢？主要是君子行事标准符合中庸之道，并且君子能时时监督自己。
“中庸”之道又包括哪些思想呢？
比如：“已所不愿，勿施于人”。看起来和“己所不欲，勿施于人”很相似，意思也差不多。但还是有一些区别的，愿比欲更强调主观性；而欲比愿更倾向欲念欲望多一些。自己所不愿做的事情，也不要强迫别人做。这自然也属于中庸的一个方面，旨在提醒人们在思想上和行为上不要极端，更不要偏执。一个人只有控制思想，才能控制自己的行为，正是自我监督的目的。
中华经典藏书：大学·中庸京东月销量好评率99%无理由退换京东配送官方店￥12购买“中庸”还包括的一个重要思想便是“至诚”。原文：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”。简单解释就是不去自我欺骗，也即是回归本性的纯真。只有在思想上达到“至诚”的最高境界，立足于天下人的根本，才能为天下人创制规则，掌握自然万物的变化规律。至诚和慎独是相辅相成的两个境界，如果慎独是自我行为的监督，那么至诚就是自我精神的监督。