子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
《朱子集注》里面引程子的话说，程之曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。这种解释非常的经典，程子说不偏就叫中，不偏二边，无过无不及。用我们现在的话来讲，既不左倾又不右倾，不偏左不偏右这叫中，中道。不易，是恒常，易是改变，恒常不变这叫庸。中庸合起来是不偏不倚，恒常不变。中者天下之正道，天下的正道，道是讲到宇宙本体，中偏重于作用上来讲，天下本体的作用就是中。庸是天下之定理，定理就是真理，真理是永恒不变。当年孔子在世是春秋时代，礼虽有，条文在，但是没人去讲了，所以这个礼也是形同虚设，没人遵守。这些道德仁义没人讲，大家也就不知道要去行了，所以民不兴于行，不去做。少有此德久矣，很久了，已经没有人真正去行中庸之德。
重新认识中庸，庸，就是用。中庸，就是中用，就是用中，用中道修身，用中道治天下。中者，天下之大本也！也就是说正常国家的政治，都是在追求中道。
在《中庸》里讲：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
舜是大智慧啊！他广泛访求人民的意见，那些最浅近的，他最爱听。听到不好的，他就隐而不扬，听到好的意见，他就大大发挥。把大家的意见都了解了，他执其两端，两个极端的都掌握了，而用其中于民，折中处理，方方面面都照顾到。
怎样才能中庸呢，孔子指望的是圣君，但历史证明没有可持续的圣君，儒家说了两千多年，也只有两个形象模糊的尧舜，活在传说中。
所以说，没有最好的制度，只有最不坏的。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”其实啊，不是很久没有了，而是从来没有达到过。能有追求中庸的意识，不管是修身心法，还是治理天下，都已经是善莫大焉了！
本节讲的中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折中调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。