孔子的中庸之道，传到他的孙子子思手上之后，有了更加具体而细致的内容。子思在《中庸》一书中，阐述了中庸之道的三个层面：
第一：中庸之道，要求人们在处理人与人的关系的时候，要合于“忠恕之道”。什么是忠恕之道？忠，是对国家尽忠，也就是不遗余力的为国家工作，尽忠职守。恕，是对朋友以及小孩子要宽恕，不能什么事情都过于挑剔。
说起来，这与我们通常所理解的中庸之道有些不同。就说“忠”吧，这里的忠是指尽忠尽责，与中庸的中有什么关系呢？
但仔细想想，也能看出端倪：调节中庸的方法是文质彬彬。以文质彬彬来分析忠心，那么，国法和相应岗位的工作职责就是这里的“质”，而执行这个质的人，也就是那些官员的行为，就是这里的“文”。国法和相应的工作岗位庄严而神圣，是国之重器，因此，这个“质”是厚重的，所以，执行这个厚重的质的人的行为，也必须是全心全意的，是全力以赴的。
如果以轻佻的态度去对待厚重的国法和相应的工作岗位，那是文不符实，不是君子所为。不是君子所为，就不符合中庸之道。所以，对国家尽忠职守，是中庸之道的第一个核心含义。
相对而言，对身边的朋友和小孩子，就不要过于苛求了，这就是恕。所谓“人非圣贤孰能无过”，对普通人过于苛求，不符合实际情况，因此也不是中庸的行为。所以，宽恕朋友和孩子，也是中庸的一个方面。
第二：中庸就是“致中和”。致中和，有居中调停的意思。《中庸》文本说：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
这个和烹饪里面的“五味调和”有点类似。喜怒哀乐，可以看作是五味。五味，原本各有其极致：盐，咸得发苦；酸，酸得让人口舌麻木；鲜，鲜得发甜，如果这些调料不能互相调和，炒一盘菜只用其中一种，那菜就不能吃。
同样的道理，喜怒哀乐，任何一种情绪都是人的本能，但可以发挥到极致吗？肯定不能。所谓乐极生悲，就是由好到坏的变化，这和盐咸得发苦是一样的道理。所以每一种情绪都不能太过，将情绪调整好，达到温和的效果，做到“威而不怒，喜不忘形”，在适当的时候，让情绪适当的表达，这就是和。
第三：中庸是君子和小人的根本区别。所谓“君子中庸，小人反中庸”，这里的“小人反中庸”，是不合时的意思。
时代潮流浩浩汤汤，不同的时代，不同的时期，中，有不同的内容。执古之礼，合今之时，是不对的。简单的说，就是要与时俱进，每一个时代，都因为客观原因，会有不同的特点，如果行为不能和时代特点相符，那么行为就是不对的。做不对的事，当然不是君子所为。所以不合时者是小人。
另外一层意思，是要符合人文和地理环境的特点。有些人，生搬硬套，非要在北方草地上养鱼，又非要在南方的水泽边种麦子。这种倒行逆施的行为，违反了自然规律，违反了文质彬彬的中庸原则，因此也不是君子所为。
以上三点，从不同的角度阐述了中庸之道的含义，比孔子说的中庸之道更为具体，更为系统，可说得上是青出于蓝而胜于蓝。