阴阳是研究《周易》的人永远避不开的核心问题，《周易》没有明确的提出阴阳概念，但是却用符号表示了这一思想。
纵观中国古代学说，几乎各家各派都深受阴阳的影响。阴阳究竟是什么？这个问题可谓是仁者见仁，智者见智。
北宋的周子曾在《太极图说》中提到：“太极动而生阳，静而生阴。”心学创始人王阳明先生对此有不同的见解，他说：“太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生.......就其生生，指其妙用无息者谓之动，谓之阳之生.......指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生.....动静一理也。”
王阳明先生反对将阴阳割裂看待，指出阴阳一体而用。联系到中国古代哲学，永远离不开“天人合一”的观念，阳明先生的这种观点，正是对“天人合一”的深刻解读。
最为人熟知的儒释道三家（指春秋时期），对“天人合一”思想提出了各自的看法。笔者在此妄言一二，请客观看待。
老子说：“为道日损，损之又损，以近于无为。”道家提倡无为，即克制人的任意妄为，从而接近于道。笔者想，如果无为作第四声读，说的就是一种毫无欲求的境界，这种境界或许就是“天人合一”，如阳明先生所言，太极常体不易而生阴，道家追求的就是这种不易的恒常境界。所谓羽化飞升，用科学的语言来说就是，能量守恒，人主动回归自然，将自己重新变为自然的一部分。
佛家讲涅槃，涅槃在佛门之人看来，也不是死亡，而是一种特殊的“悟道”模式。这与道家的羽化飞升极其相似，实际上也是阴阳重归和谐，回归自然一体。
儒家的观念主要是去体会太极中生生不息的动之理，在儒家学说中，修身这一途径就是达到阴阳和谐的必经之路，这种和谐状态即是中庸的理想人格，“凡事皆未发之中，发而皆中节之和”这成为了古之君子终生的追求。
于是儒家认为《周易》以阳尊而阴卑，反对消极的态度，主张采取能动的手段来趋吉避凶，孔子论乾卦“天行健，君子以自强不息”的观点就是最好的证据。尽管后世不断的衍生和发展这一思想，但始终没有脱离诚心正意、格物致知这八字方针。
但格物如何去格，宋朝理学说不清楚，只知道去格就是。于是王阳明七日格竹而吐血，可能王阳明受限于科学条件，没有显微镜来进行物理分析，但是，即使他有显微镜，能格尽竹子的本质吗？现代科学不断的深入，只发现未知的事物无穷无尽，目前已知最小的单位是夸克，夸克之下还有更小的吗？一定有，如果没有了，那宇宙的边界应该也被找到了，因为《周易》告诉我们，阴阳是对立统一的。
王阳明先生明白了外在探理的无尽性，转而走向彻底的内求之路，从他在龙场悟道时留下的《五经臆说》来看，他必然是受到了《周易》的影响，这种“六经注我”的悟道方式真是空前绝后。
我们如果从心学的工夫论出发，用知行合一的方式来体悟《周易》，至少将《周易》应用于生活是绝对没有问题的。
最后总结一下，儒释道以及心学，只是通过不同的方式来证明道的存在，所以“大道至简”这一观点在任何一家都行的通。可谓是三千大道，殊途同归，归于太极，终至无极。
无论如何，道的存在是十分复杂的，以普通人的心力，如何穷尽，如何悟透？所以建立自己的价值体系是每个人的必行之事，用以防止迷失在任一学说，只要记住不离本源，再尽取其体为己用，便能事业顺利，人生吉祥。
以上是笔者浅见，谢谢阅读