经过五代十国的混乱格局，中国历史又出现了统一的宋王朝。统治者在对混乱局面进行分析之后，得出地方割据的根本缘由在于武将的兵权，以及战时临机专断之权。于是发生了著名的“杯酒释兵权”的历史故事，这一举措根除了“黄袍加身”的可能性，却也买下了隐患。
伴随着文人地位的提高，文学、艺术、思想、哲学都在磅礴的发展。这一时期的学问祖述陈抟老人，陈抟是当时著名的隐士，至于隐士是如何出名并载入史册的，我们暂时不讨论。据宋史的记载，陈抟的学问以道、儒、易为主，其中在易学上造诣颇深。后人认为《麻衣道者正易心法注》、《易龙图序》、《太极阴阳说》、《太极图》和《先天方圆图》均是出自陈抟之手。
在陈抟的诸多传人中，邵雍脱颖而出，他提倡的“实用易学”在当时影响很大，用易理易数推演宇宙起源，自然演化以及社会变革，并著有《皇极经世书》。周敦颐对陈抟的《太极图》进行了文字说明。程颖、程颐不仅仅重视《易》，还把《大学》《中庸》《论语》《孟子》推崇到经学的位置。在加上号称要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的张载，这五人合称北宋五子。
北宋易学的发展为儒家的“天道观”奠基了宇宙理论基础，也就是说儒家从这时候开始有了宇宙观了。孔子到汉儒都是遵自西周流传下来的“天命观”，受宗法制和谶纬迷信思想影响比较多，具体表现除了的就是：“相信圣人是对的就行了，如果哪里不合理了一定是自己理解错了”。魏晋南北朝时期的王肃以客观的“天道”批评天命思想，自“太极说”和“气生说”合流之后，便形成了一套相对客观的宇宙生成论。“天理学说”是建立在“天道思想”之上。
除了理学，影响力比较大的就是王安石的新学了，他编著了《诗》《书》《礼》三经义，注入法家思想，为新政施行做理论奠基。司马光编著《资治通鉴》为推翻新政做理论奠基。学术思想史上绝无仅有的现象，学术直接服务于政治。王安石提出“天道尚变”的思想，万物总要“新故相除”。司马光认为“天不变，道亦不变”，于是从西周开始编到五代十国，评政治得失，每卷必有“臣光曰”。
朱熹是理学的集大成者，他将“天理”提高到最高的哲学范畴，“理”不仅是宇宙本源，万物主宰，也是社会道德规范的源泉。一切的封建道德原则、规定以及礼仪都是“理”在人间社会的展现。“理”是先于事物而存在的，还没有君臣的时候，君臣之理已经存在了；还没有父子的时候，父子之理就已经存在了。朱熹的宇宙观是：太极（理）→阴阳（气）→五行（金木水火土）→万物。他着重讨论了“理”和“气”的关系，在宇宙观之下他讨论了“健、顺、仁、义、礼、智”的道德品行，提出“存天理，灭人欲”的行为主张来。吃饭是天理，美食是人欲。吃饱就行，想吃美食的欲望是要用道德的规范来约束的。
陆九渊是早期心学的奠基者之一，到明代王阳明集大成。在哲学的最高范畴问题上，他用“心”取代了“理”，通过对“大宇宙观”的思考，得出“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事”，并提出“吾心即是宇宙”这个命题。这是对孟子“万物皆备于我”的重新阐发，是融合佛教心性学说之后对孟子的深刻理解。万物皆在我心，无须像外求。在这种世界观之下，他认为“心”是社会道德原则的本质，有了“心”才能自觉的进行道德实践而不受惑于外。心学和理学一个内观，一个外观，但他却说“心，一心也，理，一理也，至当归一，精义无二”。
宋代理宗之后，程朱理学成了思想文化的权威正统，从地域上来说仅仅是活跃于南方地区。元代一统之后，理学进入了北传时期，“会通朱陆”是当时的主流思潮，他们认为朱熹走了“支离”的极端，陆九渊走了“简易”的极端，要打破门户之见，汇综二子之长，规避二子之短。兼取朱熹“下学”的功夫，避免陆九渊“谈空说妙”之空泛，兼取陆九渊“简易”的理论，避免朱熹支离泛滥。
宋代给与佛教一定程度上的保护和庇佑，大量经典得以整理恢复。南宋一方面从佛教政取税收，一方面又控制僧人的增加。总体上佛教是一直保持盛况的，元代虽然崇尚藏传佛教，仅仅是体现在政策上的有待，也决然没有影响到汉传佛教的盛况。当时“会通佛理”是主要的思潮，提倡搞教理研究，鼓励不同宗派之间交流对话，《宗镜录》是一部会通禅宗和华严宗的著作。此外元照提出律、禅、教三学一源。律是佛对人的制约，禅是佛对人的开示。教是佛说录成的佛经。对当时会通教理、教义的影响较大。
北宋的道教在统治者的支持下繁盛一时，太祖、太宗都经常求教于道士，宋真宗更是十分崇信道教，他自成天神降世，将赵氏祖先奉为天尊上帝，还大兴土木建造宫观。仁宗、英宗、神宗、哲宗历代下来在道教的投入严重影响了国家财政机器，遭到儒学振兴后儒家的一致反对。紫阳真人以魏伯阳的内丹学说，柔和儒学和禅宗的性命之奥，建立了金丹教派，这是早期三教合一的实践。白玉蟾以“精气神”为核心，通过天理和人欲来解释性命双修的学问。全真教的鼻祖王喆把“精气神”和“心命性”互相对应，互相联系，指出心定才能气顺，气顺才能神安，神安才能养身，养身才能精全。
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