我们的民族精神是什么榆木斋

我们的民族精神是什么?

  常听到人谈民族精神,可是假如我反问:什么是民族精神?能不能说具体点,比如…….多数的人包括我也给不出确切的定义,定义并不重要,重要的是内涵.本文的主题是谈民族精神的内涵,我把我的思考呈示出来,抛砖引玉,吾所愿也.

  民族精神必须解答两个本质的问题   民族精神是一个民族的共同的生活信念,实质上是一个民族生存发展的指导思想,也是个人生活的指导思想.所以这种信念必须解答两个本质的问题,也就是根本的问题:   一是生活目的;   二是生活方式.   这就是民族精神最重要的内涵.   生活目的是回应:活着是为了什么?   生活方式是回应:应该怎么样生活?   生活方式是为更好的达到生活目的,也就是说方式要服从于目的.生活的目的,也就是生命的目的,是信仰问题;生活方式,也就是怎么样生活,是智慧问题.   这就是人类最根本的两个本质的问题:人活着是为了什么?世界上所有的动物,只有人会问这个问题,这就是人与动物的根本分别,所以是人类本质的问题.人生的目的是为了什么?应该用什么方式达到人生的目的?一种优质的民族精神必须给这两个本质的问题找到一个完美而圆满的答案,这个完美而圆满的答案让人生充满意义,充满希望,充满幸福.只有这样的民族精神才能让一个民族充满生机,充满力量,克服困难,战胜灾难,繁衍发展,走向强大.

  完美圆满的答案在哪里?世界上并没有完美无缺的答案,只有相对完美圆满的答案。   举个例子,中国人曾经以儒学为正统,读得起书的几乎都有修齐治平梦,毫无疑问,修齐治平是人类最美的理想.仁人志士都为之舍生取义,可是后来儒学在封建统治阶级的操纵下变质了,尤其是理学,更被人诟病本质是灭人民人性存统治阶级人欲.也许朱熹的本意,是把正常欲望视为天理,非分之想视为人欲.但是,当统治阶级把君臣之间不平等的关系视为天理,忽略君主也是人也会犯错甚至犯罪这一点,儒学必然被政治连累,走向堕落。

  再比如方孝孺精神,方孝孺明王道,目的是为了致太平,但是怎么样才能遇见与你明王道的主子呢?如果主子不听你的还要像朱元璋朱棣那样霸道又怎么办?所以方孝孺的理想碰壁也是不奇怪的.皇帝也是人,人是有思想的,做什么事包括道德行为都含有动机,没有无缘无故的爱,也没有无缘无故的恨,动机源于人性,人性必有善恶.方孝孺当帝师,只是讲仁义道德复汉古改制,何曾以汉代七国之乱的教训劝阻建文帝?何曾以孟子的君臣关系观反对操之过急的削藩?认为皇帝不应该不可能犯错,或者认为皇帝犯错是被奸臣蒙蔽皇帝本性不坏,这些思想都不符合人性,这是方孝孺精神最大的缺陷.而且方孝孺精神带有沽名钓誉的特性,特意刺激朱棣灭十族让自己死得更出名,违背反对过火和不及的中庸之道,成为方孝孺精神另一个致命的缺陷.这些缺陷注定了方孝孺精神的短命.

  这些思想都没有很好的解答出上述两个本质的问题,,其答案就是生活目的是为了君父,生活方式是君父如神明永远无过,错了也要服从甚至殉死。所以三纲五常乃至三从四德都不能让有理智有良知的人信服信仰,也就不可能转化为一种精神,只能是精神枷锁.

  民族精神的两大属性   民族精神必须具备两大属性:一是普遍性,二是永恒性.否定了任何一个属性,民族精神就失去了应有的价值.这两大属性,我在血性与道德的思辩一文已有阐述,其意思大致相近.所有的人类重要的价值观,都必须具备这两大属性.

  普遍性.普遍性意味着民族精神得到这个民族普遍的认同,成为绝大多数人的生活信念,也就是成为共同的价值观.民族的主要特征就是文化,从这一点来说,民族精神得到了同一文化群体的普遍认同.得到普遍的认同,并不等于得到所有人的认同,世界上没有任何观念可以得到所有人的认同,有的人认为很有意义的事,有的人则可能认为毫无意义.如果一种思想只得到少数人的认同,这种思想就称不上是民族精神.普遍性,也可以称为普世性,普世性的第一层意义是得到世人普遍的认同,这里的世人就是指同一个民族的人;普世性的第二层意义是这种认同不会因为社会地位不同而不同,也不会随一个人的社会地位变化而变化,通俗一点说,就是得到富人的认同,也得穷人的认同,得到官家的认同,也得到平民的认同,只有这样的精神才称得上是民族精神.   永恒性.永恒性并不是永远不变,世界上没有永远不变的事物。永恒性意味着长久不变,也就是说变化非常非常慢,慢到让人的一生觉察不出变化.只有这样,民族精神内涵的信念才会被人认为“恒古不变天经地义”的事;只有这样,民族精神才会产生出强大的感应力,成为这个民族的生活信念,这就是信仰.如果民族精神此一时彼一时,翻来覆去,颠三倒四,那样的民族精神在人们的心中只会越来越贬值,越来越没意义,最终变成毫无意义的口号.永恒性必须依靠传统,失去了传统,也就失去了永恒性,这就意味着民族精神是经过千百年锤炼出来的一种精神.任何一种新思想,都不可能在短时期内转化为民族精神,一种新思想要转化为民族精神,必须与传统相融合,而且必须经过长时期的融合.当新思想融入传统之后,新思想也变成了旧思想.从这一点意义上讲,民族精神一定是一种旧思想,而且不可能是单一的思想,所有的民族精神都是多种思想的融合体,撮合多种思想的精华才能构建起优秀的民族精神.

  一种优秀的民族精神,一定具备这两大属性,而且永恒性比普遍性更重要,普遍性并不代表最好,国外有纳粹运动,国内有文化大革命,就是最好的例子,价值观被颠覆,邪恶的观点也会得到普遍的认同.所以普遍的认同并不可靠,唯有永恒性才是相对的可靠.传统的意义就在于永恒性之中,永恒不变的价值才是人类最高的价值.

  宗教信仰做出相对完美圆满的解答   宗教信仰可以给出人生相对完美圆满的答案,所以一种优秀的民族精神一定包涵有宗教信仰.实质上,民族精神也是一种信仰.宗教信仰如何解答上述两个问题,涉及到神学理论,限于本人非神学家,只能简要阐述本人对宗教肤浅的理解.   宗教为人类生命构建起永恒的意义.宗教的三大基本元素是:神明,灵魂,天堂.生命死后转化为灵魂,灵魂在天堂里得到永生可以转世,所以生命有永恒的意义.生命转化为灵魂,交由神明做出终极审判,善良的灵魂上天堂享受光明也可以转世,邪恶的灵魂下地狱受到惩罚甚至永不超生.这就演绎出道德的终极意义:善有善报恶有恶报.这就是道德的最根本的信念,所有的道德观念都建基在这个根本的信念之上.失去了这个根本的信念,道德也就失去了最终的依据,就会失去感应力,慢慢走向衰竭.这就是宗教信仰诠译出来的生命意义,并强调唯有通过行善积德才能达到人生的最终目的.   人类从丛林中走出来,原本与野兽并无分别,野蛮残忍,相互残杀.人类祖先的精英意识到人类必须摆脱野蛮,走进文明,于是杜撰出神话故事,用神话故事来诠释人类的生命的起源与意义.宗教信仰把神话传说系统化,逻辑化,神圣化,为人类生命构建起完整的价值体系,正是这种价值体系构建起生命的意义.所以说是宗教信仰带领人类摆脱了野蛮,走进了文明.   有人说,神明是假的,神明是人类自己捏造出来的.其实,神明的真假与否并不重要,重要的是神明有没有意义.就假定神明是人类自己捏造出来的,捏造出来的就没有意义吗?这个世界所有的意识形态,都是人类自己捏造出来的,包括我们每天用的文字.什么叫善?什么叫恶?什么叫正义?什么叫公义?人类所有的价值观念,都是人类自己创造出来的.这个世界原本并没有价值,是人类根据自己的需要厘定出价值;这个世界原本并没有意义,是人类根据自己的意识建立起意义.

  所谓的民族精神,也是人类自己创造的.这个世界原本只有物质,并没有精神,精神就是人类自己创造的.所有的民族精神都必须解答上述两个本质的问题,解答的完美圆满,就是优秀的民族精神;解答的不够圆满,那就是有缺陷的民族精神.只有优秀的民族精神,才能带领民族长久持续地发展;一种带有缺陷的民族精神,不可能带领民族长久持续地发展.纵观世界民族之林,历史上也曾有过强盛一时的民族,但都因为这些民族没有一种优质的民族精神,最终都走向没落,甚至被时光洪流淘汰.中国的北方曾经有过非常强大的民族,可是他们连象样的文化都没有,也就不可能创建出一种优质的民族精神,所以很快就走向没落.   所有的优秀的民族都有一种优秀的民族精神,所有优秀的民族精神,都包涵有宗教信仰,其实民族精神也就是一种信仰.   那么,什么是我们中华民族的民族精神呢?




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