生活中常有这样的事儿：碰上一件很恼火的事，被气的七窍生烟，一气之下，便做出了过火的行为。过后冷静下来又后悔——就为这点事，我怎么发这么大的火，不就是那么个小过错吗？最多说他几句就行了，你看我还打了他……唉，都怪我，没控制住自己的情绪！
没控制住自己的情绪，有过火的言行，用儒家的话讲，这就叫做没有遵守“中庸之道”。那到底什么是“中庸之道”呢？要全面了解“中庸之道”的内涵，我们须得看看《中庸》这部书里是怎么写的。
《中庸.天命章》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
“天命之谓性”，即上天赋于人类的特有禀赋叫做”性”。这里的“性”，其实就是孟子所谓的“人性”（即“四端”）。当然，人类天然具有的禀赋，不是只有孟子所说的“人性”，还有许多与动物相近的特性，那些特性严格地讲不能称之为“人性”，只能称之为“兽性”（所以当一个人干坏事的时候，往往就说他“兽性大发”）。人之所以为“人”，就是他们能顺着自己“人性”的一面做事，而不是顺着自己“兽性”的一面做事。否则他就不是“人”了，而是“衣冠禽兽”。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”。时时、事事都能顺着自己“人性”的一面做事，就是“中庸之道”。这便是“率性之谓道”。但人往往不能总是率“人性”而为，他具有的“兽性”的一面常常出来捣乱，我们需要教育他，修炼他的心性，让他重新回到“中庸之道”上来，这便是“修道之谓教”。只有时时都循“中庸之道”而为，人才能称之为“人”，一时离了“中庸之道”，人就不能称其为“人”了。这就是曾国藩所说的“不为圣贤，便为禽兽”。所以说“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。当一个人独处，别人看不见时，人最容易放纵，最容易率“兽性”而为，此时如果还想做“人”，更要谨慎，”是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”。
子思
《中庸》继续分析，人为什么会常常偏离”中庸之道”呢？《中庸》的作者（子思）认为，主要是因为人容易受情绪的影响。比如本文一开始说的例子，在怒不可遏时往往容易有过火的行为（所谓过火的行为可以理解为兽性不同程度的发作），在冷静下来时却能遵循“中庸之道”行事，所以《中庸》将人头脑冷静的状态称之为“中”，这就是“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”。但人遇到该怒的事，不可能不发怒，发要发到恰到好处，要控制在一定的“度”内。还是一开始那个例子，一个小错误，批评他几句就算了，不要再打他，这就叫”发而皆中节，谓之和”。相反，若是打了他，就是“失中违和”。
《中庸》非常强调“中”、“和”的重要性。人每天都要面对许许多多的事，而且十之八九都是烦心事儿，能否正确处理这些事，决定着你做人能否成功，也决定着自己的命运。而所谓的正确处理，实际上就是遵循“中庸之道”来处理。相反，若有人不按“中庸之道”来处理，得到的评价必然是“这家伙简直不是人！”。而要想正确处理，就必须时刻保持清醒的头脑，确保每件事都处理得体，不要被情绪控制。这是为人处世的根本要领。所以说“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。当然，位天地、育万物，那是上帝遵循“中庸之道”的结果，作为我们凡夫俗子，能把“人”做好，就很好了。
降龙伏虎
在所有的不良情绪中，愤怒是最难把握的。多少失中违和的事，都是在一怒之下做出来的。佛家讲“降龙伏虎”，“降龙”是克制自己的情欲，“伏虎”便是指制服怒气。我们在处理日常事务时也是一样，要时刻注意处理好自己愤怒的情绪，保持冷静的头脑，时时循“中庸之道”而为，这是我们人生能否成功的重要条件。然而，真正能碰到烦心事还能保持头脑冷静的人并不多，若真能做到，就是大本事。