人的一生，很多时候都在寻找，寻找幸福，寻找成功，寻找生活的目标，寻找生命的意义。以至于劳苦终日，行色匆匆。生命最后，忽然发觉，那些自己真正喜欢的，早已擦肩而过。
我们的老祖宗黄帝也曾寻找，不过他找的是“玄珠”，而且最后找到了。
庄子天地上说：黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象(wang)罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”
黄帝在赤水的北岸游玩，登上昆仑山巅向南观望，不久返回而失落玄珠。派才智超群的智去寻找未能找到，派善于明察的离朱去寻找未能找到，派善于闻声辩言的（chī）喫诟去寻找也未能找到。于是让无智、无视、无闻的象罔去寻找，而象(wang)罔找回了玄珠
黄帝说：“奇怪啊！象罔方才能够找到吗？”
有人说，玄珠就是道心。
道心是什么？道心在人心的对面。人心是从我出发，各种计算。道心呢，由道出发，自然而然。
黄帝先用了三个方法，企图找回“玄珠”，复明“道心”。
第一个方法：使知而索之。所谓“知”，顾名思义，寓含才智、智慧的意思，也就是看看书，学学理论，研究研究关于道的学问之类的，可是通过这样一番努力，最终结果怎么样呢？就是使知索之而不得，没有复明道心，内心还是很狂躁，无法平静。
于是黄帝便启用了第二个方法：使离朱索之。离朱寓含善于明察的意思，也就是用人的所观所感而静心明道，看看美好的景物，悦心的书画之类的，可是使离朱索之而不得，通过这种方式，黄帝还是没有找回道心。
接着黄帝启用了第三个方法：使喫诟索之，喫诟寓含闻声的意思，说通俗一点就是听音乐，和我们平时若想要静心，就会听一些静心的音乐一样，只不过黄帝可以听一些宫廷雅乐之类的，但是最终作用也不大，使喫诟索之而不得，还是没能达到真正的净化身心，复明道心。
真正“道心”的复明，需摆脱后天意识与感官的作用。
黄帝先后采用了意静、眼静、音静这三种方式，但没效果，有些无能为力了，他回到了一种无智、无视、无闻的状态，也就是故事最后所说的，黄帝使象罔而索之，结果令人惊讶的是，黄帝在这种象罔的状态中，却找回了“玄珠”，真正的复明了“道心”。
正如老子所说：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”通过人的感官向外求，人只会愈发的心烦意乱，你只会离那个清明灵觉的本性越来越远，让“道心”越来越迷失。
反而关闭自己的感官，减弱乃至于消除自己的后天意识的发挥后，才找回“玄珠”，复明“道心”，生命先天的觉悟，便是黄帝这则故事的寓意，也是庄子所要传达给我们的深意。
中庸里有转自《尚书》里的十六字箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。这个心传，是儒家“君子之道”的核心精神，也就是中庸之道。《中庸》被称为孔门心法，后来中国的很多制度礼法、文化策略都来自这个道统。“考诸三王而不缪”，用什么标准考核，就是用这个道统心传来考核。中华文化的精髓，也就在这里。
“人心惟危”，人心真的很危险、佛家讲，“慎勿信汝意，汝意不可信”，不要相信你自己的主观意识，这个不可信。想想我们自己，从小到大曾经下过多少决心、对自己提出了多少要求、暗自许了多少承诺，但有多少真正兑现了呢？有时很多事情都铁定要做了，但最后很惭愧！很多行动没跟上。“人心惟危”，如果我们每天仔细检查自己的起心动念，就会发现，最难了解的就是人心，最危险的莫过人心！
人心作为一个人的根本，怎么理顺，怎么让每一个人都活出生命的意义，实在是一个大课题。
“道心惟微”道心很微妙，既然人心很危险，那么，这个道心能解决这个危险吗？人心的善变和道心的稳定并不是相对立的。学道，也不仅仅是以道心来替换人心，让人心合于道心。而是道心在哪里，哪里就会别走有一番天地。在最细小的地方、最细微的地方，开出玄妙的花。
惟精惟一”，在我们以道心融合人心的过程中，会不断地去粗存精、去伪存真，达到精湛和惟一的程度。《道德经》里讲：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。”“惟精惟一”，就是精湛到专一、惟一的程度，就是得一、达到一的状态。
那么，怎么才能够达到专一、惟一呢？就是“允执厥中”，行中庸之道，《中庸》的修炼方法就是“允执厥中”。
世界上很多东西会变，但有一样东西不变，“允执厥中”，到了近代科学就是“万物守恒”。在对人行为的要求上是不偏不倚的中正之道，在天地之间就是自然之道。中华文化几千年，有些东西坚持的很好，比如内省，平和，从古到今提炼的的一些坚持。一个国家，礼仪、制度、文学艺术，都会随时代的变化而变化，但“天地间有一种平衡”不会变。
在庄子里，文字的表面意思，好像他是在讲一个无聊的笑话。这就是庄庄子一书明显的特点，就是把深奥玄妙的真理实相，用浅显通俗的语言、幽默故事把它诠释出来。
庄子作为三玄之一，是有一些深义隐藏的。听不懂的话，你就把它当作一个笑话故事，一笑而过；听得懂的话，会震撼到我们的心灵深处，甚至会震撼到骨髓里面，那都是来自宇宙大自然、生命的源头的回音！
佛家也常引用庄子这篇，把“黄帝”当作一般的修行者，代表众生；“玄珠”代表众生所要的：“得道、成佛、天堂、净土、极乐世界、解脱自在等。”人人都想逍遥自在，但如果像黄帝那样一直用外在的智巧，永远也找不到遗失的天堂、净土、极乐世界。事实上，说黄帝失落“玄珠”，只是一个比喻罢了，我们本来就在道中、天堂、净土、极乐世界之中。“本自具足”，但因心有贪、嗔、痴、我慢、无明的遮障，所以会觉得自己好像掉落出了天堂、净土、极乐世界，好像有很多的业障、痛苦和烦恼。庄子的这种幽默式的讲经说法，对后代的禅宗影响比较大，从那些开悟大师的雷人禅语、棒喝中，可以看出和庄子的洒脱是一脉相承的。甚至后来的书画，诗词，小品，散文，无不受其影响。
古代那些悟道的大师，他们把那些深奥的真理，用简短、通俗易懂的幽默故事讲出来。有缘分的修行者、众生，可以从中受到启发而开悟、见法、证果；没有缘分或是缘分不到的人，只是把它当作一个笑话，开心一笑而过，也就罢了。