为了真理，为了国家不至于做出错误的决定，杨振宁不可以沉默。
8.非言非默
少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯则析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；
无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极？”
少知又问道：“季真（人名）主张无为，而接子（人名）主张有为。他们两家的争议，哪个是符合于正道实情，哪个偏离正道天理呢？”
大公调回答道：“鸡会鸣狗会吠，这是人所共知的事情。然而虽然有再大的智慧，也不能以言语来读出自我的化境，只能是如人饮水冷暖自知。鸡鸣狗吠，鸡有鸡的语言，狗有狗的语言，单单凭借它们的鸣叫，如何知晓其真实用意呢？所以说，要离语言文字相。外离相即禅，内不乱即定。既然不能以语言文字说明其状态，就不能主观臆断其状态。不能仅仅以语言来讨论有为和无为。”对于研究量子理论和相对论的学者，不能主观臆断，需要内证其真实的含义。如果内证了，就可以解释和理解了，并不仅仅停留在计算上。
大公调回答道：“虽然不能以言语尽之，但是在此可以精细分析。此道至精微，小到无以伦比，看不见形体；大到没有外围，没有边际。”
大公调回答道：“有的主张有为，有的主张莫为，也就是无为。不管是执着于有为还是无为，这都未能免于受物欲的干扰，而终究都有偏颇过失之处。”对于光的本质，执着于粒子、波动都不对，难道和稀泥地说波粒二象性就完全对了吗？就等于找到光的真想了吗？执着于左，右都不对，执着于中就对了吗？投资股票，执着于短线、长线不对，执着中线就对了吗？执着于唯心，唯物都不对，执着于中庸就对了吗？有为和无为都不执著，而归于一，就泯灭争论了。
大公调回答道：“片面地强调有为则太实，片面地强调无为则太虚。”无为也不是绝对的无为，绝对地什么都不管。比如一管就死，一放就乱。如果一放就放到底，一管就什么都管，如此就未免偏颇了。有管有放，两者之间有一个平衡关系，就不会死，也不会乱了。管三放七，这个比例是可以与时俱进的，可以变化的。电子绕着原子核运动，原子核管不管呢？有个约束的作用在，的确是在管。然而看不见任何有形有相的东西，没有一根绳子拴住电子，然而却能够踏着优雅的舞步。
大公调回答道：“有名称，有实体，这是万事万物的居所。”意在于电子，电子为一物。电子的实相和心相互作用一瞬间，创造了电子的现象实体。
大公调回答道：“万事万物又是虚幻不实的，实相是没有名称，没有实体的。”万事万物的名称都是人给起的罢了。万事万物分解下去，有分子，原子和夸克等。分到最后，科学家发现，最小的粒子没有质量，无法赋予基本粒子质量，这时科学家慌神了！
大公调回答道：“此道虽然不能言语说尽，但是也可以用言语描述。古人讲文以载道，如果不说如何能够明白呢？此道可以言说，也可以意会。如果得道的人意会，就以心印心，心有灵犀一点通。否则意会就错了，相差几万里了。意会更接近真理，言语就更加疏远了。”有为和无为只是两个词语罢了，两个词对应的内容和境界，只可意会不可言传。然而，如果没有得道，所谓的意会只能是胡乱猜测罢了。大公调在这里调和有为和无为，使得归于一。
大公调回答道：“未生之物，不可以禁忌其生；已死之物，不可以阻止其死。”一气当生，不得不生；一气散去，不得不死。本来无生无死，无始无终。月亮本来无盈无缺，只是错觉罢了。
大公调回答道：“死生互为阴阳，并不遥远。死生归于一。《黄帝阴符经》有讲，死者生之根，生者死之根。虽然死生并不遥远，但是其理不可以直接看到，所以人往往好生而厌恶死，只有见道的人能够看透生死之理。”死生互为阴阳，有为和无为互为阴阳。
大公调回答道：“说生说死，说有为，说无为，只不过是借以迷惑世人罢了。”见道的人是不会因此而迷惑的。微观粒子方生方死，如梦如幻。观察光实相的一瞬间，创造生出了光子这个现象实体。观察电子实相的一瞬间，创造生出了电子这个现象实体。如果不观察，电子归于孤寂，心归于孤寂。所谓电子的生死，都在一瞬间罢了。
大公调回答道：“我静观其根本，根本为形而上的道，万物芸芸归于根本，归于道，归于天门，无穷无尽。我求于末，道为本，而器世界为末。万物从天门而出，无有休止，变化莫测。”圣人上观于形而上的道，下俯察形而下的器世界。微观粒子都属于器世界之物。
大公调回答道：“没有穷尽，没有止息，无法用语言文字来说清楚。语言文字也是一物，与万物是同理的。”不识庐山真面目，只缘身在此山中。语言文字如同大山，如果要看清楚语言文字的实相，就要跳出语言文字的框框，也就是离语言文字相。要理解万物的实相，也需要跳出数学的框框，数学也是有局限性的。现代物理学不是数学用得少了，而是科学家自恃智巧高明，用得太多缘故，把自己给迷惑了。
大公调回答道：“在这里谈论有为还是无为，这也只不过落入语言文字罢了。语言文字也属于事物，语言文字也有。不能把语言文字等同于事物本身。”
大公调回答道：“道不可以用有来描述，有也不可以用无来描述。”道只是勉强起这个名字罢了。《道德经》中讲，有无相生，难易相成。为了说清楚道，所以冒出有无这两个词。
大公调回答道：“道这个名字，也只不过假借而已。”当今世人颇有叶公好龙的意味。世人都追求真理，可是一提这个道字就感到无比害怕，担心落入唯心主义。然而我们平时口头禅都会说，平常心是道，讲道理。古人尊师重道，而今人们谈道色变了。古人喜欢坐而论道，现在世人对道有极其复杂的心情。孔子说，朝闻道夕死可矣。孔子把道看成比性命还要重要的东西。七巧板七块板分别对应于量子理论、相对论和经典力学理论等，而背景板对应于道。离开了道，就无法统一物理学；离开了背景板就无法拼接七巧板。
大公调回答道：“有为无为的主张，都是偏于一边罢了，又怎么能够符合于大道呢？”落入有为和无为两边，就不符合于大道了。执着于动不好，执着于静也不好。落入粒子和波动两边都不符合于大道。
大公调回答道：“对于得道的人，言谈能够圆融通达，则终日所说都不离于道。对于不得道的人，言谈不能圆融通达，终日所说都不离万事万物的表象罢了。”庄子言下之意是说，我整天在这里横说竖说，都离不开此道。整部书都是关于道的学问。王阳明先生在《传习录》中讲，横说竖说都是讲的这个东西。这里说明并无完全否定语言文字的作用，毕竟文以载道。如果语言文字无用，庄子洋洋洒洒写这么多文字也没有太大意义了。庄子终日所说的文字，都符合于道。西方量子理论所描述的只是现象空间，描述事物的现象罢了，一直在那里打转了将近百年。
大公调回答道：“大道为万物之极，为万物的根本，为万物之母。如果不用语言文字，保持沉默，什么都不说，不足以承载大道。正所谓文以载道，不说也不行。”《道德经》中讲，道可道，非常道；名可名，非常名。
大公调回答道：“不能执着于语言文字，也不能执着于沉默。如果单单在那里议论无为和有为，难道能造道之极点吗？”议论是需要的，但是更重要的是实际的修行。