天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人说我说的“道”伟大，但又看不出任何具体样子。那是因为道大，所以并非具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得渺小了。
我有三件法宝：第一件叫做慈爱；第二件叫做节俭；第三件是不敢居于天下人的前面。有了柔慈所以能勇武；有了节俭所以大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物之长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用慈悲来保护他。
老子认为“道”的成就依靠三样法宝，一是“慈”，即爱心加上同情感；二是“俭”，积蓄不奢侈不肆为；“不敢为天下先”，是“谦让”、“不争”的思想。
有了这三样法宝，就可以战无不胜，进可攻退可守，保全自我立于不败之地。
道玄妙难以察觉。所以无法描绘其具体的样子，但为了实现道，老子给了修行之人三件宝物用以护身。当然三宝的概念后来被佛家借用，变成了“佛、法、僧”，不过在道家看来，这并不是什么大事情。弘扬正能量，谁借都是可以的。
老子用三件法宝告诉大家，做人做事也好，创业立功也罢，上至帝王将相，下至平民百姓，想保全自己，第一件要慈，对人对事仁慈，与人和睦相处。
第二件是俭，不仅仅是物质的节约，更是精神的节约，简化言语、行为，做事简单明了。
第三件是“不敢为天下先”，这句话很有意思，孙中山先生提出了“敢为天下先”，背道而驰的意思却激励着后人投入革命熔炉之中，其原因在于惊醒当时国人的麻木，二作为保全的话，不敢为天下先，凡事不出风头，活得也会更长久一些。
然而“不敢为天下先”，也并非说可以为天下后。这样也不行，和儒家相似的是，老子的道含有中庸之理。一件事情，做的太过容易遭到风议记恨，而做的太慢，又什么结果得不到。所以，既“不敢为天下先”，也不可以为天下后，要恰到好处就成功了。
世界上第一个吃螃蟹是勇敢也是冒险的，往往都是悲催结局，只有那些不紧不慢紧跟别人之后，不冒进不退缩，让别人去吸引火力，自己埋头发展，利用弯道超车，最后迎头直赶的人才笑到了最后。诸如刘邦、朱元璋、乃至太祖都不是第一个举起义旗之人，最终都成就一番伟业。
“不敢为天下先”的精要在于凡事不抢头功，但也绝不拖后腿，太后连口热的都抢不到。做事恰为天下中，恰到好处。说起来容易，但做起来就比较难，因为“运用之妙存乎一心”，具体怎么去做，就只能凭借智慧去领悟了。
因为不想为天下先，所以才能不贪功，不冒进，能够平心而论去思考，成器成材，领导团队做出准确判断，正如一句诗句说的“但开风气不为先”。思想放在别人的前面，但做事却应该保持水平齐准，毕竟你考虑考虑团队中短板的存在。
现代社会竞争激烈，有人鼓吹“狼文化”，提倡在饥饿式忧患下，不断进取扩展领土，这种狼性观点甚至还被华为这样的国际大公司视为企业文化。
说实话其实这就是一种“舍慈且勇”的行为，放弃所谓的慈悲之心，永远处于进攻姿态之中。骨子里还是法家韩非子“法术势”那一套。即靠严厉的规则约束人；即靠奖惩来诱导人；靠威权来恐吓人。而“狼性”成了老板“敲打”员工、希望员工拼命的工具。牺牲了自己，成就的最大受益者却是老板。
狼文化主张开放、鼓励主动发动进攻，相当于舍“俭”舍“后”，以动物的本能不断寻找新的猎物，看起来有利于工作——员工拼命干活，产出自然就多。但员工的产出只是建立在“拼命”上吗？
命都没了，要成功还有何用？
如果狼性观点成立，那中国的企业早就该“雄霸天下”了。老板抽着鞭子，喊着口号就能让企业永远处于高速发展状态，实际上中国真正能在世界上领先的企业主要是富士康这种加工企业，而创新型企业普遍落后。原因显而易见，拼命与产出的正比例关系只在在机械性劳动中，在创新型劳动中却未必成立。
中国人有两句老话，“慈不将兵，义不掌财”，慈悲的人不可以带兵，慷慨的人不能掌握财政。但老子为什么却说“夫慈以战则胜”呢？
《孙子兵法》中则提到“仁”。与“慈”属于同义字，假如没有仁爱之心，没有爱天下人之心，不能为大将。连部下都不能体谅关怀的将军，刻薄寡廉只能让部下寒心，连忠诚度都没有的队伍，打胜仗只能是做梦。
中国历史上的战争，无论哪个名将都极为推崇自己的子弟兵，项羽、岳飞无不如此。张飞武勇无敌，然而脾气暴躁，最后被部下割下头颅。
带领部下如果不是真仁慈，就只能是这样的悲剧。商场的搏杀如同战场一般残酷无情，仁慈并不是一味袒护，而是真教育真爱护，对错分明所以能“以战则胜，以守则固”，万众一心敢于面对一切困难。
天心仁爱。天地的心在万物上面表现出来，生生不息。万物的生命靠天地而生，所以一个人到达了慈悲心充沛于内在，上天便自然保佑。
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