我们都知道做事情不能走极端，其实老子在《道德经》中也说过这样一句话“功成身退，天之道也。”
这和儒家的中庸之道有异曲同工之妙，为什么这样说呢？
因为中庸的前提就是不能走极端，而不走极端也就是老子所说的“持而盈之，不如其已。”
什么意思呢？就是执持盈满，不如适时停止。任何事物在其发展到极端的时候，都会向另一个方向转化。因此，我们适时的停止其发展到极端，让持续的性的发展动力不断的注入进来，保持一个微妙的平衡，事物才能够长久的存在。
现在所提倡的可持续发展就是很好的例子。人定胜天的最后必将是人类一败涂地。与自然和谐相处才是长久之道。
另外，老子在道德经中还说到“揣而锐之，不可长保。”意思是：显露锋芒，锐势难以保持长久。我们很容易发现，那些锋芒毕露的人很容易遭到别人的打压，就是因为锐气过强，会造成他人的心理反感。
而在事情上的时候，揣而锐之就是在强调做事情不能只看重外因，要看到内因才是取决定性作用的。
这句话后面还说到了：君玉满堂，莫之能守。这就有着警醒作用了。当我们富贵到了骄横的程度，那就会为自身留下祸根。多做善事，用钱财帮助有困难之人，不仅能够让自己的财富保持在一个合理的范围内，也能为自身谋得一个善终。
总之，做事情要学会适可而止，恰到好处。如古代的贤士，建功立业后要学会功成身退，既不功高盖主，也能保全自身。
人的生命是有限的，穷尽一生也无法获取全部的知识，全部的功名。更不用说窥探到宇宙的真相了。我们只能在一代又一代人的量变过程当中，不断进步，最终是实现人类社会的飞跃。