天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuóyuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
老子提倡无为，无为并非不作为，而是顺其自然而为、不妄为。老子说天地和圣人都不仁，如何来理解这个不仁呢？
道德经像古代的夏桀、商纣王他们肯定是残暴不仁，他们不仁的表现形式是施暴、是作恶，这显然不是老子所提倡的无为。这样老子所说的天地与圣人不仁，就是不为仁也不作恶，不刻意去为仁，也不刻意地去施暴，不对某些特定的群体和对象行仁，对一切事物都不偏私，一视同仁。
例如农夫需要雨水灌溉、行人需要阴天的凉爽，卖水的商贩需要太阳热辣好卖水。老天爷如何对待这三个群体呢？他没有偏私地给他们阳光或雨水，而是毫无偏私、一视同仁地给予各人一样的天气。
老子什么又是刍（chú）狗呢？刍指的是喂牲口用的草，刍狗就是指用草扎成的狗，这草狗是干嘛用的呢？在《庄子·天运》中说“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”
古代的刍狗是用来做祭祀用的，古代祭祀是非常隆重和虔诚的。刍狗还没有陈列出来祭祀的时候，用框子装起来，用绣巾盖好，巫师们斋戒完之后才使用它；等祭祀完后，行人踩踏它的头和背，拾柴人捡回家当柴烧。人们前后对待刍狗的态度反差如此悬殊，并非出于人们的任何偏爱或者歧视，只是视其理所当为而待之，前者对待刍狗的爱，并非出于仁，后者对刍狗的不爱，并非出于不仁，只是对它的实际运用价值的变化而有所区别。人们对刍狗的态度可谓是无仁无不仁，这才是老子说的“不仁”之意。
老子天地无所谓仁或者不仁，它没有私心，它将万物都视作刍狗。春夏季节生长万物，并非出于天地的仁，秋冬季节万物萧杀，并非是出于天地的不仁。天地并没有一定要仁爱万物的天心立场，不过是循着它本身自然的方式运行而已。这就是“天地不仁，以万物为刍狗”。
同样，圣人之心如天地，他们的一切行为，只是循着理之所当为，义之所当为，自然而然地就行事，并非出于一定要仁爱世人的心。更何况人心的欲望各不尽相同，圣人也不会特意地去满足每个人的需求，而是顺着自己的法则行事，不偏私于某些人群。此为“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
老子天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
橐龠（tuóyuè），就是古代的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。风箱的妙处就是它中间是空的，从空无到风的出现，这是一个无中生有的过程。它空虚而不会枯竭，越是鼓动，风就会越多。其实我们知道，风箱的原理是鼓动的时候，引起周围空气的流动，所以产生了风。空气的流动周转，并不会枯竭，如同生生不息般。
老子认为天地就像是一只巨大的风箱，天地之间的气息周流变化，生生不息，有无相生。我们的人事争端、是非、仇恨，往往也是“动而愈出”，越动越是有各种方面的发展。只有心中虚灵常住，不落有无、虚实的任何一面，自然不至于偏私一边，情顺万物而无情，能够公正地待人处事，心中了了常明，洞然烛照。
老子多言数穷，不如守中。
老子说“多言数穷”，“数”同“速”；穷，指穷困、困顿。言多必失，多言招致困顿。言，其实也指行为，过多的行为，尤其是妄行，也招致穷困。无为而无不为，才是老子真正期望的效果。
儒家的孔子也有其强调不言的时候。《论语》中有“子曰：‘予欲无言。’子贡曰：‘子如不言，则小子何述焉？’子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？’”孔子说：“我想不说话了。”子贡说：“你如果不说话，那么我们这些弟子们还传述什么呢？”孔子说：“天何尝说话呢？四季照常运行，百物照常生长。天有何言语呢？”
老子这也是儒家和道家的一个相通之处，有些事情是言语无法表达的，或者压根不用言语来表达的。甚至是“是非只因多开口”，“祸从口出”，历史上因言获罪的例子举不胜举。不是自己该说话的地方，不是自己该说话的时候，保持沉默，不失为明智的行为。
老子提倡的少言、寡言，是为了守中。儒家也讲中，儒家的中就是中道、中和、中行，是中庸之道，讲究不偏向某个极端，不偏不倚，不过亦非不及。道家的中与儒家的中不同，讲的是如同上面橐龠风箱那样保持中虚，
河上公把第五章的标题定位“虚用”，应该说是很恰当的。
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