日常语言中，人们常把“中庸”理解为无原则，和稀泥，性格懦弱，主见不强的人，也常常被贬称为和事佬、老好人。那么，孔子所谓“中庸之道”就是做老好人吗？
“中庸”一词最早见于《论语·雍也》，但孔子并没有对中庸做过确切的解释，只是笼统地说它是至高的德行，并且感慨民众中很久没有了。后世儒者大都根据自己的理解予以阐释。相传孔子的孙子子思，忧虑儒学失传，于是著书《中庸》。到宋代，理学家朱熹在《中庸章句》中对其做了解释：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸者，平常也。”意思是，没有过分和不够的，不偏不倚的平常道理就是中庸。
朱熹死后，《中庸》被列为“四书”之一，成为古代读书人的必读书因此，朱熹对中庸的解释影响深远，以至于后人将“无过无不及”的中庸之道片面地理解为折中主义和矛盾调和主义。
其实，翻看原典，儒家所谓“中庸”主要有三种基本内涵：适度、和、时中。适度并不是无原则的迁就，而是以“礼”为原则的节制。孔子并不提倡折中主义，而且十分反感那些毫无原则，不分是非，伪善欺世，不得罪人的好好先生，称他们为“乡感”，认为这些人是败坏道德的“德之贼”。和，即不同事物之间相互补充、调剂，从而达到总体和谐的状态。
在孔子看来，“和”与“同”有本质的区别，“同是无矛盾、无差别，完全致，而“和”则是求同存异，它允许差别与矛盾的存在，是对复杂事物的总体认知和把握，是各方协调、平衡的结果，不可能是任何方无原则的认同或妥协。
毫无原则趋同他人的人，不过是“同而不和”的小人，真正的君子是“和而不同”的。时中，是子思对孔子中庸思想的进步发展，“中”有“合适、恰当”的意思，“时中”就是随着时势的发展而灵活变通。
总之，中庸之道不是数学上的求平均值，更不是当好好先生，和稀泥，而是恰如其分地面对现实社会的种种矛盾，不苟且，不浮躁，不走极端，审时度势，进退有度，从而达到和谐统一的最佳状态。