“守志奉道”也有层次上的差别。人道是以五戒为本，自己要坚定信心，相信五戒是人道的因，一定要将五戒持守清净，这就是“守志”。在日常生活中，确确实实行五戒，就是“奉道”。假使要成就生天之福，就要以十善为目标，志在十善，奉行十善。出家众除了五戒、十善以外，更要以四谛为“志”。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。了解道理、坚信不移就是“守”。然后依据道理，一点一滴去实行，就属于“奉道”。四谛是寂灭道、涅槃道，要想达到寂灭、涅槃的境界，就要依四谛的方法修行。修四念处观就是修行的具体实践，依之而行，能使行者达到离欲、寂静、无为的境界，证到我空，乃至证得声闻果位。菩萨以六波罗蜜为志，在日常生活中，勤修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就是“奉道”。“奉道”也有深浅之别，譬如布施有财施、法施和无畏施，这些都属于有为法，最后要由有为到达无为，这念心达到三轮体空，就是更进一步的“奉道”。最高的道是明心见性、见性成佛，直截了当，心就是道、心就是佛。佛教的思想不外乎“守志奉道”，能够“守志奉道”，才能真正达到自利利他的目的。以儒家来说，坚守三纲领就是“守志”，奉行八条目就是“奉道”。依据八条目去实行，便能达到三纲领所立定的目标──明明德、亲民、止于至善。所以真正的儒者也能契入佛法；而真正懂得佛法的人，对儒家的思想也能通达了解。佛法讲中道实相，儒家亦谈中道，如《尚书大禹谟》云：“惟精惟一，允执厥中。”“允执厥中”就是“守志奉道”，诚守中庸之道。这念心要觉悟，要保持觉性，觉性是本具的，本具的觉性就是道。虽然觉性本具，然而不经过一番功夫，道也不容易现前。是最高的道，即是无能无所。若视，则有能视所看；若听，则有能听所听；若无视无听，就只有绝对的这念心现前。“抱”即是“守”，守着这念心。修道，就是要时刻守住这念绝对的心。师父说法、诸位听法的这念心，要经常存在，日常生活中无论动静闲忙，都要能保任，站得住、站得长，这就是最高的道。要保持宁静与清净，心中不要有烦恼，有了烦恼就要检讨改进。“静”就是智慧，“清”就是没有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见种种烦恼，这念心像一面镜子、像一潭止水，这样就能“形将自正”，无论是心形、身形，自然而然就能端正。“无劳汝形”是调身的方法，身体不可以太疲劳，也不可以太放逸，这样心神才能安定。要时时刻刻安住这念心，不打妄想。然后“慎内”、“闭外”，“慎内”是很微细的，这念心要清楚、明白、作主，只起善念不起恶念，不能有丝毫的妄想，所谓“观机于心意初动之时”，时时刻刻注意这念心，有了妄想马上觉察、觉照。“闭外”，关闭眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不使其向外攀缘、为六尘境界所染着。只有第一知，没有第二知、第三知，这是最高的境界，这就是道。师父说法、诸位听法这念心，是知？是不知？起了第一念、第二念、第三念，就成了“多知”。所谓“一念不觉生三细”，有一就有二，有二就有三……念念迁流，六根、六尘、十二入、十八界，全部现前。伏羲画八卦，一阴一阳，认为世界万象由此阴阳和合而产生。《易经》云，太极生两仪，两仪生四象……。这些不外乎都是这念心的变化，即一生二、二生三。“守道”就是要守住这念心，不生二、三念，这样就是绝对的境界，安住在这念心，才是最实在的。（本文来自四十二章经第九章，返本会道）
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