接着易经详解第47篇—易经从象、到辞、到爻，都有“观”的功夫的内容，来看观卦的爻辞。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
初六爻是观的初始阶段，“童观”，就好比小孩子看问题，是不成熟的。“小人无咎，君子吝。”无咎，是没有后遗症；吝，是小问题。这句话乍一看，有点费解，小人无咎，君子反而有小问题。为什么呢？首先要分析一下君子和小人的含义。君子是指掌握了当前这个卦或者这个爻揭示的规律的人。小人跟君子相对，就是指没掌握这个规律的人。易经里的君子小人跟我们现在讲的君子小人有根本区别，现在的君子小人，更多是以道德来做评判，带了感情色彩，易经里既没有道德约束也不带感情色彩，是陈述这个现象。
那么就清楚了。小孩子，他自己还在童蒙的启蒙阶段，要求他懂这么深的道理，现实吗？不现实。所谓“童言无忌”，大家都可以理解，所以结果是“无咎”的。可如果是有志上进的君子，就不一样了，他得提升自己的认知，如果也停留在“童观”的层面，路就会越走越窄，格局越来越小，没有人支持他，结果就是“吝”。
需要特别说明一下，君子和小人这个叫法，是从西周的宗法制来的。宗法制，是一个政治继承制度，天子的嫡长子是第一王位继承人，嫡长子，就是正妻生的第一个儿子。嫡长子这一脉叫“大宗”，其他儿子的那一脉，统统叫“小宗”。诸侯、大夫、士，都是这个逻辑，他们的财产，地位，是要给“大宗之人”继承的。“大宗之人”和“小宗之人”虽然都属于“君之子”，但“大宗之人”是统治阶级，“小宗之人”是被统治阶级。为了以示区别，只有“大宗之人”才可以叫“君子”，“小宗之人”就简称为“小人”。它体现的是一个制度，并没有别的特殊含义。小人是常民，对他来说，过好自己的日子比什么都重要。君子将来是要管理群众的，如果也像常民、像小孩子一样看问题，那怎么行呢。
小象说：“初六童观，小人道也”。这个毕竟是小道，君子对自己得有更高的要求，虽然他也是“童蒙”是小孩子，可是他将来是要做大事的，在小的时候就要有所担当，看事情就要比别人更深刻，将来才能更好地履行自己的职责。历史上有很多很小就继位的皇帝，比如刘协；比如朱祁镇、朱翊钧；比如顺治帝、康熙帝；比如溥仪，都是幼年继位，差别巨大。列举的几个人里，只有康熙帝做到了“君子之道”。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六二爻“窥观”，“窥”是偷偷看、隔着门缝看，这个显然只能看到局部、狭隘的一面。初爻是看问题不成熟，二爻是看问题不全面。“窥观，利女贞”，得亏六二是阴爻，又处在下卦中间，属于“中正”的范畴，并且跟上面的九五相应，否则爻辞应该不会有这个“利”字。九五是观卦主爻，是各方观摩效法的对象，六二效法了，可是因为她是古代女同志的代表，受到时代限制，最终只学了个“窥”。
这个场景蛮有意思的，好比是说，有个她心仪的对象，对方社会地方很高，到六二家里来了，家里家长在正厅招待，她很好奇对方跟家里谈了些什么。可是古代像这种场景，女子是不能入厅堂的，她只能躲在门缝后面偷偷看、偷偷听，又不敢靠得太近怕被发现。结果听也没听全，看也没看真切。对方走后，她就把看到和听到的，当成她的认知了，这叫“窥观”。这种情况是可以理解的，所以“利女贞”。
小象说：“窥观女贞，亦可丑也”。“亦可丑也”，在那个女权不张的年代，六二以管中窥豹的方式观物，是可以接受的。“丑”，不是丑态，也不是丑陋，是“类”的意思。男人是一类、女人是一类。这类人用这类方式来观，已经不错了，小象没有丝毫责怪的意思，在当时很合理。对应到现代，女性们如果看到这里，就要注意了。男女平等！“窥观”，就真的丑了。男士们更得注意，爻辞没讲“利男贞”，这是“不言之象”，是“窥观，不利男贞”、“窥观，男不贞”的意思。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六三和九五爻，都是“观我生”，“我”是自己，“生”是生命、生活、人生。六三是“观小我”，九五是“观大我”，一个是自性的开发，一个是自性的反察。曾子曰：“吾日三省吾身”，那是九五。《大学》讲“修齐治平”，那是六三。“观我生，进退”，进就到了上卦，从“观国之光”、到“观大我的‘观我生’”，再到“观其生”；退就退回了“窥观”、“童观”。进还是退，面临不同的考验和结果。每个人都在修行，修到了一定程度会面临不同的分岔路口，往哪个路口去，没有好和不好，没有高低贵贱。下卦就一定不好么？“童观”的时候最快乐，“窥观”的时候虽然不全面，可那就是她能“观”到的极限啊。我们现在老说，井底之蛙，好像那只“蛙”很浅薄，这个逻辑代入就错了。人固然得博大，可是站在那只“蛙”的角度，它观的就是它看到的，它又没办法跳出那口井，凭什么用井外的世界来衡量和要求它呢？这是“强蛙所难”。
小象说：“观我生，进退；未失道也”。这是讲，进或者退都可以，没有劝我们一定要进，进退都“未失道”，都没有偏离观卦的原则。《论语》里也有跟这个地方类似的表达，我列一下。子曰：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。子曰：“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见[xiàn]，无道则隐”。这两句话当然有上下文，这里先忽略，单独拿出来不影响它的含义。“卷而怀之”就是收藏避祸，第一句整体上是说，国家清明就出来做官，国家昏暗就收藏避祸，孔子很赞赏这样的行为。第二句，“危邦不入，乱邦不居”，要先保存、保护好自己。“天下有道则见，无道则隐”，跟第一句的意思一样。
“进退，未失道”，还有一个意思。任何事都是曲线走势的，尤其人生，进进退退很正常，不是一直要进，也不是退了就进不了了。“逆水行舟，不进则退”，是“非常态”，很少有人能做到，或者说，几乎做不到。人生一定会碰到瓶颈，谁也不见得可以保持每天都是进步的，反正我是做不到。偶尔颓一下，放松一下，约上三两好友，没有任何目的的消遣消遣，那是很快乐的事情。这个算退吗？按照《中庸》“道也者不可须臾离也，可离非道也”的说法，那肯定是退。好在有易经的宽容，其实也不是易经的宽容，是规律的宽容，退了还可以进。不需要绷得太紧，只要想，任何时候都还有进的机会。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
第四爻到了上卦，眼光和格局完全不一样了。“观国之光”，“国”既指他国也指本国，“光”是光明。六四爻指出人的心胸要广，不要抱着狭隘的“国粹主义”，本土再好，家国情怀再深，只要别人有值得学习的地方，就要跟他学。赵武灵王推行“胡服骑射”，是“观国之光”；玄奘法师不辞辛劳前往印度求佛，是“观国之光”；清末洋务运动提出的“师夷长技以制夷”，也是“观国之光”。“利用宾于王”，“利”是利于；“用”是入世，作动词用；“于”是动词后缀；“宾”是宾客，类似幕僚的概念；“王”指九五。学成之后先做九五的幕僚，把学到的东西跟本国的实际情况结合一下，做做实践，也跟着九五再历练历练，九五可不简单，他是“本国之光”，也是观摩学习的榜样。之后，就可以经世致用了。这是把“观国之光”的“国”当成他国时候的用法。
观卦从初爻到第四爻，观的对象，主要是九五，九五是“本国之光”，“观国之光”就是学习九五身上的闪光点。“利用宾于王”，其他几个字的解释跟前面一样，“宾”稍稍有点差别，当“客”解。客是不能夺主的，九五是主，其他爻都是客。学到之后跟九五更好的配合、更好的支撑他、支持他，六四和九五的关系本来就是阴承阳柔承刚，六四距离九五又最近，这个得天独厚的条件绝无仅有。“观”起来非常自然，也没有障碍，不像六二，虽然跟九五相应，可是因为位置的关系只能“窥观”。
前面两种解读，差别不大，都是学好本领“宾于王”。“初唐四杰”之一的骆宾王，名字的出处大概就是来自观卦六四爻。
小象说：“观国之光，尚宾也”。“尚”，是崇尚。把“观国之光”观到的东西发扬光大，不止会得到本国的崇尚，还会得到地主国的崇尚。玄奘法师就是最好的例子，他历尽艰难，携佛经从印度归来之后，被唐太宗奉为国师，同时也受到了印度佛界人士的广泛崇敬。还有一个意思，“尚宾”，是告诉我们不要敝帚自珍，也要欢迎别人来“观我们的光”，这是“同人于野”的格局。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
第五爻在尊位，居中履正，是观卦的卦主。他“观天之神道”，也就是伸张天道规则，“设教[jiāo]”以教民。四海之内，受到他精神力的感召，思想、行为、志向，无限向他靠拢，“下观而自化”，这个效法化育的过程，就这么温润地完成了。九五在被观、观道的同时，还需要“观我”、“观生”，他责任重大，不能偏也不能错。所有人都以他为榜样，一旦榜样出了问题，整个社会的信仰就崩了。九五爻的“观我生”，是内观自我，外观众生，比六三爻的“观我生”那深刻太多了。观我，在自省；观众生，在体众生疾苦。爻辞后面接着说“君子无咎”，意思很明确，这一爻定位很高，只有君子，才能无咎。除了修内观的功夫还要修外观的功夫，以众生之苦为苦，以众生之念为念，做到这样才算君子，才能无咎。九五是君子吗？当然是，他中正刚健，既是全卦的中心又是巽卦的中心，如风化物般就完成了“神道设教，而天下服”的使命。
九五观的是“大我”，六三观的是“小我”。把自性开发到极致，是“观小我”的归宿。“观大我”是达到“观小我”的极致之后的返璞，他的归宿是“无我”。小象说：“观我生，观民也。”这里文字有省略，我们可以自己加一下，“观我生，君子无咎。观民也。”无咎的原因，除了他是君子，核心还在于“观民”，就是前面说的“体众生疾苦”。“体众生疾苦”，就是“无我”。“无我”这个概念跟佛家很有渊源，《金刚经》里反复在讲“破四相”，“四相”分别是：我相、人相、众生相、寿者相。破，是超脱、是放下。超脱放下之后就达到了“无我”，无我，是佛菩萨的境界。观世音菩萨闻声救苦，随处现身，靠的就是内观自我和外观众生的功夫。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
上九爻“观其生，君子无咎”，和九五的爻辞只有一字之差。“我”换成了“其”。“其”是单指，他、这个、那个，就叫“其”，这里是单指上九自己。九五是“飞龙在天”的位置，上九是“亢龙有悔”的位置，“飞龙在天”和“亢龙有悔”的差别，在于一个以天下为己任，一个以自我为中心。不过上九爻的结果也是“君子无咎”，这是易经的宽容。
小象说“观其生，志未平也”，上九的能力和智慧没有任何瑕疵，他不会起歪的心思，也是坦荡的君子，只是“志未平”。历尽千辛万苦好不容易修到了“无我”的境界，居然还有退休这一说。一时接受不了，那口气顺不过来。人争一口气，佛争一炷香，连佛都避不掉，更别提人了，有志未平，是可以理解的，这是爻辞给了“无咎”的含义。上九的“无咎”跟九五的“无咎”是不一样的，这点需要特别注意。上九的“无咎”是可以理解，九五的“无咎”是没毛病。
在易经里但凡上九爻跟九五爻碰到一块，基本没好事，上九都要搞事情。他的执念，是启动下一卦噬嗑[shìhé]卦的诱因，跟谁磕[kē]呢？跟九五。上九也是曾经的九五啊，现在上来个新的九五，把他挤到了后面。看到大家都“喜新厌旧”地围绕在新九五身边，心态不平衡。一念成佛一念成魔，上九如果过不了这一关，就会进入下面的噬嗑卦，噬嗑卦杀机重重，是赤裸裸的丛林竞争。世事真的挺难，从蛊卦革弊出新算起，这才过了临观两卦，又要争了。
观卦非常重要，也分析那么多了，基于前面的基础，我尝试总结一下。初爻：都是小孩子，特殊的、对未来有明确定位和使命的小孩，大人要启蒙提升他产生与之匹配的认知和智慧，尽早脱离“童观”，否则将来会很难。正常小孩，“童观”就“童观”，本来就是这么成长的，没问题。二爻：有的时候我们看问题，只能看到片面的部分，这要分情况来看待。环境有限制，可以理解，那属于“合理的片面”；环境没限制，不能理解，那属于误己误人。三爻：本领是自己的，自观己身，走“修齐治平”那一套是正途，当自性被开发到一定程度，人生就有了选择的权利。进或者退，都可以，进了还可以退，退了可以再进。环境好就出来，环境不好就回去，这都可以。四爻：不要狭隘，心胸要广，只要别人有值得学习的地方，都应该去学，无论国内外。学好之后，经世致用。同时也不要敝帚自珍，得有“同人于野”的格局，相互交流产生的效益才是最大的。五爻：以众生为己任。上爻：退了就退了吧，位不同势不同，别计较那么多了。
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