佛教中道与中庸不同
天佑
佛教讲求中道；不过，却与常人理解的“中庸之道”不同。包括实践方法，也有很大差异。
实现中道的办法可以从问题中求得——为什么人们总是容易偏向一边？这是由每个人经验世间的主观局限所决定的；这是客观现实，所以在所难免。
佛曾百般探寻这一真相，终于在瑜伽现观的实践中找到蛛丝马迹。长期站在第一视角，势必形成“灵魂我”的假象。
“灵魂说”是神教与旧沙门法的建立依据，也是其根本缺陷之所在。神教认为：人有先于肉体的灵魂，灵魂去向——个人境遇全凭神明主宰；沙门认为：人或有先于肉体的灵魂，但灵魂去向、个人境遇全是业力作用——两者都脱不出“灵魂逻辑”的窠臼。
此处说“或有灵魂”，意思是沙门群体内部也有意见分歧。譬如顺世沙门认为：灵魂并不存在，所以死后归无；行为无关痛痒，不如率性而为。这种观点看似否定灵魂，但其逻辑没变：前提是“有”——有灵魂的业报法则，只是拒绝那个“存在”，所以认定“归无”。
还有生活派，以为一切宿命决定，而业力是个常数，终将全部耗尽，故不必刻意追求——随遇而安就好。既然行为与业报无关——无法改变什么，那么“快乐至死”又有何妨？无论经历什么、选择什么、做了什么、不做什么，都是命定，且终将“归灭”——轮回止尽。
依这两派来看，只要业力耗尽——甚至没有轮回，那“解脱”就是必然之归宿——完全不用施力。如此，什么社会义务、精进修行，全都没有意义！既跳出了社会良序，又没有任何实际的追求，成为人世间里的寄生者。
还有耆那沙门，认定灵魂本净；由于罪业缠缚，才会轮回不止、苦恼不熄。而这罪业并不完全旧有，人们在日常生活中的一言一行会不断制造新业——“漏入”。这些业被记录下来，与旧业一起，对灵魂造成“系缚”——这就是不能解脱的原因。既然问题已经找到，那就针对性地“制御”：以特定方式严苛苦行，一方面消除旧罪、一方面新罪不生；当罪恶消弭干净，灵魂不再受缚，便可清净解脱——“寂静”。（这套理论非常严密和完善，曾长期与佛教争辉，甚至还有彼此影响的情况。）
凡此种种，或神主导、或业决定，或全然放逸、或极端苦行，皆非中道之法；人性复杂——是理性与感性等诸多矛盾因素的对立统一，故应避免以偏概全。
这里有一个问题：很多人把佛教的中道理解为中庸——不走极端的辩证平衡。这是有问题的。因为佛陀说法，不取两边——既不同意放纵，也不鼓励（没有般若摄持下的）苦行；并非两者调和——中庸之道，而是基于觉慧的了义中道。
苦行有问题，欲乐也有问题，不苦不乐的中庸之道也并非佛教所追求者（偏在形下领域）。佛教认为，无明才是问题所在。若是缺乏智慧，哪怕恒时处中，那也与非理意乐相应，不会有菩提妙用。唯有机遇根本——实相般若，才能在在处处任运无上中道。
总之，佛教能够保持中道的关键不是中庸，而是因为佛教特殊之觉智——正见、般若波罗蜜；由此产生正确的知见，才有四圣谛、八正道、六度四摄诸法的实践与施设。