转自“东方生命研究院”头条号
第十六章（二）
“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。”
“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”（《论语·八佾》）心静为性，性动为心。当性处于自主、自觉、自省、自律和自明状态时，性即以心（道心）之形式存在，以生命和般若（明体）之形式存在。佛家的法身、报身与化身之三身，皆为心在，皆是相对个体化之生命状态。所有圣贤无我之我之生命皆为相对个体化之生命存在，故皆为心在。心是性的主体化存在，即生命化存在；性是心的客体化存在，即义理化存在。当性以心的形式存在和活动时，全性即心；当心以性的形式存在和贞定时，全心即性。儒佛道以及所有大型思想学术流派，无不建立起各自的圣贤传承之传统，儒家曰“道统”，自尧、舜“十六字心法”开始，一路下来到文、武、周公，再到孔子、曾子、子思、孟子，到北宋五子，再到明代阳明“心学”，如是千古一脉，心心相印，生命相通。顺着阳明的“夫圣人之学，心学也”一语，亦可曰“夫道统者，心脉之谓也”。佛道两家称圣圣相承、心心相印为“法脉”，因法脉故，佛道两家与儒家一样，特重师承，强调尊师重道。具体到儒家，归依终极上师，就是归依良知，归依仁义。与良知相应，就是“率性之谓道”，就是“惟道是从”，就是“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”和“朝闻道，夕死可矣”之本义，就是孟子所言的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”之本义。
由“上师相应法”之四层次第，可知其总体趋向为：由有形趋向于无形，由形而下趋向于形而上，由当世趋向于往世，由现象世界趋向于本体世界，由二元趋向于一元，由有为趋向于无为，由有我趋向于无我……
“使天下之人”：让所有百姓皆明白鬼神之功德即圣贤之功德，圣贤之功德即生命（心性）之功德，并对生命（心性）生起最大程度之敬畏心。
“齐明盛服，以承祭祀”。孔颖达疏曰：“言鬼神能生养万物，故天下之人齐戒明洁，盛饰衣服以承祭祀。”（后文中对“齐明”“盛服”有更详细的诠释）“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎（xiá）大人，侮圣人之言。’”（《论语·季氏》）此句中的“齐明盛服”意在表明尊重往圣，尊重大人，尊重天命，在与他们（鬼神）进行心心相印、生命交通时，必须放低身段，拥有足够的诚敬之心，“以承祭祀”。
祭祀分为外祭祀与内祭祀两类。外祭祀由祭祀场所、各种祭品、祭辞（赞颂祭祀对象的诗词）、祭礼等构成；内祭祀即指佛家的“上师相应法”之修行法门或曰心传法门。从“子曰：‘礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？’”可知，夫子在适当地保留外在祭祀形式的前提下，更加注重内在祭祀，更加注重与鬼神（实为过往之圣贤大德们）之间的心心相印与生命交通，以实现彼此之间的互动与融合，以实现快速唤醒道德与建立圣贤人格之目的。佛家谓之“加持”。简而言之，所谓“加持”，即一个伟大的生命（或在世或已去世）对修学者的正向影响与作用，正向唤醒与净化之过程。加持需在双方共同努力下才能完成：加持者需如太阳一般彻底敞开自己，接受加持者需最大程度地放低身段并怀有诚敬之心。如此感应道交，如此心心相印，方可实现加持。“洋洋乎，如在其上，如在其左右。”“洋洋”：浩浩荡荡、丰富充盈之状。“如在其上”：受崇拜的鬼神们（过往之圣贤们）就在我们的头顶上，或头顶的上方，或前上方。古人云“头上三尺有神灵”，即此之谓也。“如在其左右”：或鬼神们以纯精神性存在在我们的内内外外、前后左右（即无处不在之意）。这与佛家的“上师相应法”同理同趣，但儒家并没有进一步发展出如佛家“上师相应法”这样成熟而系统的修学与心传法门。虽然儒家在尊师重道方面不弱于任何一家，但将尊师重道具体化、可操作化和系统化，最成熟者却是佛家。儒佛道等全人类最伟大的传统文化，异口同声地认可：所有圣贤大人皆是心性之具体化存在，或曰所有圣贤皆是心性之化现。尊重圣贤即尊重心性、尊重道。与过往之圣贤们心心相印即是与心性相应，即是与道相应。对于初学者而言，直接与道相应太过抽象，难以把握，不若以“上师相应法”和大手印、大圆满之修持，与过往圣贤相应相通，更易把握和操作。这就是为什么儒佛道各家全部再三强调尊师重道，再三强调道统法脉之秘义。圣贤们从未远离我们，从未抛弃我们，“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗”，只是作为凡夫的我们看不见、听不到而已，但看不见、听不到并不能证明我们的祖先们、我们的圣贤前辈们就远离了我们，他们“体物而不遗”，无所不知，随呼而应，“洋洋乎，如在其上，如在其左右”。“《诗》曰：‘神之格思，不可度（duó）思，矧（shěn）可射（yì）思？’”
此句出自《诗经·大雅·抑》，相传为卫武公所作。周幽王昏庸残暴，宠爱褒姒，最后被来犯的西戎军队杀死在骊山。周幽王死后，其儿子宜臼被拥立为王，即周平王。
周平王二年（前），晋文侯、郑武公、卫武公、秦襄公等以武力护送平王到洛邑，东周从此开始。其时周室衰微，诸侯坐大，平王施政不当，《诗经·王风·君子于役》《诗经·王风·扬之水》就是讽刺周平王使“君子行役无期度”，“不抚其民，而远屯戍于母家（申国）”之作。
而《诗经·大雅·抑》作者卫武公是周之元老，经历了厉王、宣王、幽王、平王四朝。厉王流放，宣王中兴，幽王覆灭，他都是目击者，平王在位时，他已八九十岁，看到自己扶持的平王品行败坏，政治黑暗，不禁忧愤不已，写下了这首诗。
题名曰“抑”，意为自律。全诗从各个角度劝诫人们内律心意，外律言行。全诗十二段，每段四至五句。此诗文学价值极高，“夙兴夜寐”“白圭之玷”“舌不可扪”“投桃报李”“耳提面命”“谆谆告诫”等成语，均出自此诗。由于全诗篇幅太长，现仅引述与本句相关的段落：
视尔友君子，辑柔尔颜，不遐有愆。
相在尔室，尚不愧于屋漏。无曰：“不显，莫予云觏。”
神之格思，不可度思，矧可射思！
“愆（qiān）”：罪过，过失。“屋漏”：意为不惧人们从房屋的缝隙处窥探。“觏（ɡòu）”：见，遇见。“矧（shěn）”：况且。全句大意为：你们与贵族们交际时，谦虚谨慎且和颜悦色，（因为礼数周全）故没有出现明显的过失。（此句称赞处众不失宗旨。）看你独处于室内，做事无愧于神明。休道“室内光线暗，没人能把我看清”。（此句称赞慎独之德，独处室内而不失诚敬之心。）神明之内涵与功能（神奇莫测），不可思议，难以揣度，故对待神明需如射艺那样，时刻将弓拉满，全神贯注，不可有丝毫松懈与厌倦。此诗所言之自律有外、内、密三层递进之意。首句为外自律：于处众之时，不失恭谨诚敬之宗旨。其次为内自律：室内自处，时刻慎独，言行光明磊落，如同时刻有人从墙缝处窥探那样不敢放肆。再次为密自律：如所有鬼神（往圣）那样，彰显生命之先天自律性与自觉性，当心性内涵之自律道德——良知处于觉醒之时，无需刻意，自然自发地如同将弓拉满那样全神贯注，于起心动念之际自然自发地时时反省和觉知，无有丝毫懈怠。“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀”：此为外自律。天下的百姓在参加聚众祭祀之时，穿上节日的盛装，如礼如仪而行祭祀，不可错乱失序，不可嬉戏轻慢。这显然是指外自律。“洋洋乎，如在其上，如在其左右”：此明内自律，与《诗经·大雅·抑》“相在尔室，尚不愧于屋漏。无曰：‘不显，莫予云觏’”，同义同趣。孔子接着摘引《抑》诗“神之格思，不可度思，矧可射思”一句，以明密自律，即生命（心性）先天本有之自律性与自觉性。禅家六祖慧能大师于《坛经》中再三强调行者需持守“自性戒”和归依“自性三宝”之教导，与此诗密意相通，同理同趣也。《中庸》的“不可度思”，与《老子》首章的“道可道，非常道；名可名，非常名”，与佛家（特别是般若类经典）常言的“不可思议”，以及禅家的“言语道断”，完全同理同趣。外自律是可以思维的，可以议论的；内自律也是可以思维的，可以议论的。因为它们属于后天的、累积型的、形而下的、以业识为基础的、受习气严重影响的经验智慧。但凡经验智慧都可以运用常人的感性或知性去思维、去议论、去交流，唯有般若智慧（先验智慧）——儒家曰“德性之知”，曰“不虑而知”之“良知”；道家曰“玄之又玄，众妙之门”的玄智，曰“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”的无为之智——它们超出了常人的感性和知性范畴，通过常人之思维、逻辑、议论等，只能非常勉强地表达出很小一部分的内容，更大部分之内涵将被屏蔽和局限。“夫微之显。诚之不可揜，如此夫。”
“揜（yǎn）”：即“掩”之异体字。《中庸》首章曰：“莫见乎隐，莫显乎微。”隐微者，深奥也，神妙也。对于那个既隐且微的道体（心性），诚是最佳的彰显之法。通过诚敬，可以迅速地将隐微幽远之心性呈现出来，发明出来。“如此夫”：就是这么简单，就是这么神奇。
何谓“诚”？诚者，无伪义，清净义，自明义和无欺义。无伪者，一切虚假、面具、虚荣、隐曲、德不配位、不劳而获等与朴实相对之物全部远离之谓也。清净者，永远不是为了诚敬而诚敬之谓也。切实认识到诚敬不是表演，与一切功名利禄无关，诚敬永远是为己之学，永远是成德之教，永远是德化人生，永远是良知之行。自明者，诚是不虑而知之良知，是不学而能之良能，是道德之自觉，是心性之本觉，是大手印、大圆满的明体之自化，是真善美之自现和假恶丑之自消。无欺者，内不自欺，外不欺人，上不欺天，下不欺物，谓之“无欺”。“诚”于儒家，于《中庸》，是一个十分重要的核心概念。“诚”是“诚敬”之简称：在内为诚，在外为敬。诚复分为有为诚和后天诚，以及无为诚和先天诚两类。外敬之内化，努力提撕精神恭敬对待，于起心动念之际，时时切实反思自省，此谓之有为诚和后天诚；心性本净，忠于自己，时时处于自然、自律、自明、自觉、自在、自发、自足之中而不失自己，此谓之无为诚和先天诚。无论是先天诚还是后天诚，无论是有为诚还是无为诚，皆是即本体即工夫（修行），即工夫即本体。诚于儒家始终既包含本体义，亦包含工夫（修行）义。将“诚”作本体看，“诚”即心性之别名。心性为乾坤之体，故诚当然为乾坤之体，可曰“诚体”。诚即是本体，诚外无体，体外无诚。将“诚”作工夫看，诚即是戒，亦是定，亦是慧。诚含戒、定、慧无漏三学。《中庸》此前主旨在阐明中庸之见地，在阐明儒家之见地，在阐明华夏上古历代圣贤之见地，但见地中含工夫，即知不离行；《中庸》此后之下半段主旨在阐明中庸之工夫（践履、修证），以“诚”为核心，但工夫中含见地，即行不离知。《中庸》之诚敬工夫，与佛家金刚.乘之巅大手印和大圆满同一层次，同一理趣，同一妙法。只是中庸之道（即“诚敬工夫”）更平实，更简易，更便于操持，成就也更为快捷而稳妥。初萌之诚，同于明点；充扩之诚，同于明体；最后天地之诚（“其大无外，其小无内”），同于子母光明会而佛成。（第十六章完）
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