北京十大最好白癜风的医院 https://jbk.39.net/yiyuanfengcai/yyjs_bjzkbdfyy/《中庸》第2~5章读书心得经典原文仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。子曰：道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫。参考译文孔子说：君子以"致中和"为应用之道，小人违背以"致中和"为应用之道。君子的中庸之道，就是时刻保持"致中和"的状态；小人的反中庸之道，就是肆无忌惮、违反"致中和"的原则。孔子说：以"致中和"为应用之道大概是最高的德行了吧！世人缺乏它已经很久了！孔子说：以“致中和”为应用之道行不通的原因我知道了，聪明的人往往聪明过了头，而愚钝的人常常又理解不够；以“致中和”为应用之道不能彰明的原因我知道了，贤良的人往往施行过了头，而不肖的人常常又施行不够。人没有不吃饭的，却很少有人能够品出真正味道的。孔子说：以“致中和”为应用之道，难道真的行不通了吗？读书随笔关键词：中庸、君子与小人、智与愚、贤与不肖、过与不及。什么是中庸，即前文第一章结尾处落笔的最高价值观——“致中和”，即以“致中和”为现实应用准则，以达到“天地位焉、万物育焉”的境界。“庸”即“用”，中庸即“以中为用”，也就是“致中和”。孔子的感叹是因为智者与愚者、贤者与不肖者，都是在“执其两端，而不能用中”，因此这世间得中庸之道的君子太少，而多为芸芸众生（小人）。这颇有点《道德经》中“天下皆知美之为美，斯恶矣”的辩证思想，也就是善恶是相伴随产生的，因此过犹不及。因此无论是智还是愚，无论是贤还是不肖，或者通论来说善或者恶，都应该保持在一定的适度内，使之“发而皆中节谓之和”，这才能“和也者，天下之达道也”，这才是得中庸之道的君子，这也便是“致中和”的应用。人莫不饮食也，鲜能知味也。《大学》正心修身章中讲“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”也是说当“心”没有处于“中和”的状态，而是处于“忿懥、恐惧、好乐、忧患”的时候，眼睛看了却不会真正见到，耳朵听了却不会真正闻到，嘴巴食了却不会真正味到。这是因为凡人的感官往往体会到的是情绪色彩，例如在喜的情绪时，视的听的食的都是喜的滋味，悲的情绪时便都是悲的滋味，因此事物便失去了“中”的本来面目。因此只有“致中和”才能真正见到、闻到、味到，才能真正得到“真知、真相”。这个“中和”便是“喜怒哀乐之未发、发而皆中节”的状态，只是“致中和”太难了，所以孔子才如此感叹。致中和，以“中”为体，以“和”为用，“致中和”便是达到“体用合一”的境界。这与《大学》中讲”大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善“也是一个意思，明明德是悟”中之体“，亲民是修”和之用“，止于至善是”体用合一“。当然，这些与佛家的阿罗汉、菩萨、佛的不同境界也有异曲同工之妙，只是所用言语不同罢了。只悟“中之体”而不求“和之用”是空道，只求“和之用”而不悟“中之体”是凡夫，“体用合一”的“致中和”才是孔子追求的“中庸大道”。一点读书笔记，与诸君共勉。——心善渊孙老师
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