人间智慧，既明且哲，以保其身
是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！
先要说的是，这是《中庸》阐释系列之十六。既明且哲，以保其身，原本是《诗经》的话语，被引用至《中庸》。
《诗经》的旨趣就在于符合儒学义理的洁净精微，所以经常被儒家典籍引用来佐证儒学义理。
中国文化的洁净精微，是很多人体会不到的。比如中庸二字，历来都理解成了不偏不倚，过犹不及。实际上，这个中庸就是用中的意思。中也者，天下之大本也。啥是大本，就至善。在儒学中有一个专有概念定义这个至善，那就是仁。
中庸也可以说仁庸，或者用仁。这才是中庸真正的含义所在。中是以位而言的，在圆心的位置，而不是线段的中间。圆心的位置就是极。
居上不骄，是指为政而言，所以用居字，指臣位。为下不倍。用了一个为字，就是一种正常的做事，下，并非是指为政的地位，而是指的在野。这样，本段话前后逻辑才能一致。
在为政之位不骄傲骄横，在野也不会违背君子之道。这是这句话的意思。比如乾卦九二爻，见龙在田，利见大人，就是在野之君子。还未参与政事。
后边其言足以兴，也是指向为政。其默足以容就是指向在野，不议论国家大事，因为小人道长了。其在政事方面是沉默的。论语也说过，一言可以兴邦。就是讲君子为政之言行可以化及天下。
既明且哲，以保其身，不是墙头草之意，更不是装糊涂，难得糊涂的意思，也不是骑墙派，不偏不倚，老好人的意思。而是有着极为精深的儒学义理。
明，出现在《中庸》不止一次了，比如诚则明，明则诚。这里的明和中庸前边出现的明意义是一样的。
明，是诚明之明，啥意思，就是立本，立己，见性，修之于己。这样才是明。所以强调的是立己之道。自己先要诚明自己那个本性，本性就是中啊，就是仁啊，也是至善。或者说要中庸，先明中。
。立己见性了还不行，这只是最根本的一步，不是说你明中了就可以了，还要中庸，还要用中。用中就是哲，也是智。这是明和哲的逻辑，也是儒学义理的洁净精微处。
那为何又说以保其身呢。
在《周易系辞》中还有一句话，叫显诸仁藏诸用。这个藏诸用就是此处的哲或者智。换句话说就是藏智显仁。用中就是用仁，用仁就是智，也是哲。要把智藏在仁之中，就能做到以保其身。很多人大概还是想不明白，咋就能明哲保身呢。比如一个人单纯用智的话，其实是舍本逐末，单纯用智而未有仁，早晚会反噬自身，就好比无源之水无本之木一样的，不会长久的。智一定要基于仁才是行稳致远之道。
哲或智其实就是儒学义理的进退之道。为啥孔子要孜孜不倦的推行君子之道，因为君子之道，契合天地之道，达于人心之理，能让人知进退行止。
居上就是进，其言足以兴，也是进。为下就是止，退，其默足以容，也是退。所以，既明且哲，以保其身，是包涵进退之道的，都能保其身，并不是说啥事不做保其身。君子道长之时，也是能保其身的。一言以蔽之，以保其身是说无论积极进取还是潜藏待时，都能做到保其身，并非是俗世理解的，啥都不做保其身。
君子就要积极进取，但若不是行君子之道，一样可以身败名裂的啊，一样不能保其身的。所以保其身不能仅仅理解为静止不做事就能保身了。而是有着更加积极的意义，成就天下事业也足以保其身的。做到明哲二字，足以保其身。
因为明哲就是藏智显仁之道，也是中庸之道。
这才是既明且哲，以保其身的真正意思。由此也可知，儒家文化是多么的洁净精微，不是文字训诂所能体会到的，背后都是完整严谨系统的儒学义理。