道冲，而用之或不盈，
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷；
和其光，同其尘。
湛兮，似或存，
吾不知谁之子，象帝之先。
道冲，而用之或不盈，
渊兮，似万物之宗。
在此，老子还是在做对道之体、用二相的阐述。道体即是虚含而深广，所以说道冲；道用则无所不在，妙用无穷,所以说不盈。由此，老子由衷的发出感慨：“道”真是冲虚深远啊，好象就是万物的源头。
挫其锐，解其纷；
和其光，同其尘。
这又是对道之德相的解读了。道体冲虚广含，道用则妙用无穷，但是，道却没有对自我执着，也不会作自我的彰显。就象挫磨去了棱角的器物，解脱了与一切事物的争斗及纷扰，独享自性之清净；也似将其永恒不灭的光明，混同于凡世尘埃之中，默默的照亮一切，而不显现超然功用，而这正是道之德相的写实。
湛兮，似或存，
我不知谁之子，象帝之先。
这是老子对道之赞叹。“道”啊!真是深远广博，妙用无穷呀！那似有或存的性相,亦或无处不在呢，我不知其因何而有，生于何处，因为其好象是在天帝开劈天地之前，就已经存在了吧！
老子通过对道体、道用的体认，对道德的考量，以及对道的赞叹，即肯定了道的先天之性，也希望人们通过对道德的学习，于无为处见利益。
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出，
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
这是说，天地自然，不会建立仁爱的观念，所以，天地一任万物生灭变迁，不会强加干涉，就象对待用于祭祀用的刍狗一样，不会过于贵重之。
圣人也不会建立所谓的仁爱的观念，以任百姓自在生活，不会强加干涉，也象对待用于祭祀所用的刍狗一样，不会过于看重。
为什么会是这样子呢？因为，天地效法道的德相，通达万物生灭变迁皆是道用，皆是因果现象，没有实质的可以贵重之处，所以天地以平等心对待万物，表现出以万物为刍狗的态度。圣人同样不以仁爱观天下，对待百姓，唯一平等，因为，百姓的自在生活及生死流变，同样是道的表现，是因果的现象，也没有可看重之处。
天地之间，其犹橐籥乎？
如果天地有仁爱的观念，就会有不仁在天地间流转；圣人若建立仁爱的观念，那么不仁就会在世间流转。这样的结果，就会失却平等一味，天地间的万物及世间百姓，就会在仁与不仁的造作之间，翻滚涌动，不得安宁。
如果真是这样的话，那么，这天地之间就会有观念的对冲和行为的扰乱，这是极其不安定的因素，如此以来，天地间不就成了往来鼓动的风厢了吗？这就是由不平等而带来的结果，这样的结果，将会使世界失恒，使百姓遭祸秧。所以，若天地、若圣人，不会被现象所迷惑，不会失去平等的理念，而去建立不平等的任何观念。
虚而不屈，动而愈出，
多言数穷，不如守中。
如果把天地之间看作一个鼓风的风厢，那么，当它虚静时，其中一切内容都是满盈态的，且不会溢出，一旦它鼓动其来，就会有东西翻腾而出，这就是扰乱、是不安稳性。这种不安稳性，首先是由于一切所建立的各种观念的对立，比如美、不美；善、不善；仁、不仁，如是等等。再就是由于有了如是观念的对立，即有不平等现行，就是会出现不平等的事，如是，世间将必定失恒。
所以，多言数穷，不如守中。这里的“言”，可以理解为：建立各种观念，及各种观念的对立；这里的“穷”，可以理解为：由各种观念及观念对立所引发的行为，这些行为扰乱了世界，于是世间失恒，所以，穷即是失恒。
一个扰乱的、失恒的世界，怎么可能优于一个安宁的、虚静的世界呢？所以，不如守中。这是《道德经》的大智慧，其不同于儒家的中庸，中庸是处世之道，也是一种智慧，但是，其成就只在“人”这个界面。而老子的守中，是平等性下的虚静无为，已经超越了人的处世之道，有了超越现实人生的觉悟，若是以此修心养性，其成就势必将会超越“人”的这个界面。