不学诗，无以言；不学礼，无以立。这是后世公认的孔氏祖训。用白话直译，可理解为：不学《诗》，就不会应对说话，不学《礼》，就无法立足于社会。
这两句话是我们很熟悉的两句话了，当然，不仅是这两句，对于孔子的很多话，我们都很熟悉。只不过，许多孔子的言论，我们仅仅是知其然，而不知其所以然。
出处·孔子在什么情况下说了这两句话
这两句话出自《论语·季氏篇第十六》，所载的情境是，陈亢向孔子的儿子孔鲤（子伯鱼）询问，是否从老师（孔子）哪里学到过什么与众不同的教诲。孔鲤回答说没有得到什么与众不同的教诲。尽管这样回答，但孔鲤还是介绍了他两次受孔子教诲的经历。
其一，他（孔子）曾经独自站立，我快步走过庭中。他说：学《诗》了吗？我回答说没有。他接着说，不学《诗》，就不能应对说话。我退回来，就去学《诗》。
其二，又有一天，他有一个人独自站在，我快步走过庭中，他说：学《礼》了吗？我说没有，他接着说，不学礼，就无法立足于社会。我就退回去学《礼》。
陈亢听完后，十分高兴。他认为自己只问了一件事，却知道了三件事，即要学《诗》，要学礼，以及君子不能偏私自己的儿子。
由此可见，“诗”和“礼”是孔子教育学生的必修科目，他对自己的独生子孔鲤的教育也是从此入手。孔氏后人以此为祖训，也可视为孔子“诗礼传家”的延续。
何为《诗》？在中国，《诗》为何成为“经”？
孔子所言《诗》，即《诗经》、《诗三百》。国人熟知的“窈窕淑女，君子好逑”，“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方”，等等，都出自《诗经》。
《诗经》本是文学作品集，但是在《四库全书》中，《诗经》没有收录在“敛藏着文学艺术冬日般的精粹与对人心灵的激荡”的“集部”，而是归为“意味着文化的生发和开端”的“经部”。
在中国传统文化中，“经”有“作为思想、道德、行为等标准的书”之意，即“根本”；也有“织布时用梭穿织的竖纱，编织物的纵线，与‘纬’相对”之意，《说文》对此有个注解“凡织，经静而纬动”，据此，我们也可以说“经”也有“永恒不变”之意。也就是说，归为“经”部的典籍，是中国文化中的根本，是永恒不变的。
从汉代以前的“六经”（《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》），到宋代理学家们整理的“十三经”（《周易》《尚书》《毛诗》《周礼》《礼仪》《春秋左氏传》《春秋公羊传》《春秋谷梁传》《论语》《孝经》《尔雅》《孟子》），再到“四库全书”，均将《诗》收录其中。尽管在不同年代，《诗》的排序有所不同，宋以前的“六经”“五经”中，《诗》排在首位，在“十三经”“四库全书”中，《诗》排在第三位。
学者曲黎敏认为，在孔子心目中，排在第一位的是《诗》，“诗”是做人之道的基础，是认知万物的根本，此婆娑世界，由人去解读万物，建立规章制度（《书》），建立人际规范（《礼》《乐》），认知天地之道（《易》），创造历史（《春秋》）。人，常为情感所左右，以《诗》中君子淑女情感的中庸与思无邪，足以为诸经统定调性。
为何“不学诗，无以言”？
中国的诗歌，处处可见，一花一世界，一草一精神，这源自人的天性。恰如正常人，无论老幼，看到花开就会喜悦，这就是天性的同情。
相比约道德（《礼》《乐》），重在约束人在社会中的行为，是防止人的过度自私而设定的维系互利的社会契约。诗，更像是源自天性的美育。
中国人真正喜欢的生活，应该是山水之间都是灵性，眼见所及都是艺术。无论老子的自然，孔子的诗教，还是唐诗宋词元曲的歌咏，无不如此。这种生活向往或状态，在诗歌中，表现得淋漓尽致。
读诗或写诗的人，多半是一个真人，一个性情的人，一个对世界的美充满感觉的人。
因为，读书或写诗，其实都在分享生命里的美感。无论续写的是鸟的飞翔，天地辽阔，地的宽厚与仁慈，还是春花秋月年复年，人事今朝只相似。仅是眼之所及，唤醒了内心的美感。所以去分享，分享眼见心悟，也是在分享深刻的爱和同情。
孔子倡导诗教，或许有别的考量。但仅从“思无邪”，可见孔子认为《诗》所写的内容，无不是真性情、真生命的体现。这大概就是天性，是关于生命之美的分享。
都是生老病死、成住坏空是定数，它只会让生命更沮丧，或更贪婪。唯有浩瀚的神秘，唯有美，唯有爱，可以让生命激荡。美的东西，总让人爱怜，让人内心变得柔软、温柔。
《诗经》所述，无论是怨怼之情，还是壮美之志，都是真情流露，直抒心意，毫无虚假之词。这就是我们所求“真善美”之真。
这种真，是真性情之真，更是生命的真实和真实的生命感悟。为人处世，若无“真”，所言即为假。依我之见，凡不是源自内心真实感受，都是虚伪；凡不是天性使然，都可伪作。圣人之言，可谓震耳发聩：不学得《诗》的真，凭什么言说；即便说，谁又会相信？
陶行知先生有言“千学万学，学做真人”。如何求真，如何做真人，先读读《诗经》吧。