子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
孔子说了，舜这个人有大智慧啊，体现在哪里呢，不但虚心求教，不耻下问，而且还能从简单直白的话语中察觉到人心所想。这是君子知几之道。知几就是大智。不仅如此，舜还把收集到的民意以及道理加以取舍抉择，隐去恶的一面，推崇发扬善道。手里握着善恶之道，用其中于百姓，这就是舜所以为舜的原因啊。
这里我要重点说道说道了。很多人看到两端，看到中，自然想到了一个线段，有两头，有中点，而且也由此得出中庸之道就是中间之道。
谬论传播千年，贻害千年。这就是不清楚义理，不能会同，仅仅执着于文字，望文生义的书袋子经常做的事。
说实话，很痛心，也想不通为何如此简单的道理，却被歪曲了千年之久。
执其两端，说的是善恶未有错，但用其中，却解释的都悲剧了，因为都不清楚这个中是指啥。
中，我前边已经指出，是太极，也是大本。但在这句话，这个中代指的就是善。
这可以说是振聋发聩的，也可以说是拨开云雾见日月的，我于此清楚透彻的指出来，就是为了正本清源，让国人意识到中国的文化是如何的精妙，神妙伟大的。我把这个会同处给指出来，打通其中的关节，如此，百脉俱顺矣。
当然，喜欢我阐释的读者，不妨也把我的文章推荐给身边的朋友同事同学，也是一件大功德。
《大学》言，大学之道在止于至善。至善处就是中，至善就是仁，仁就是本，至善也是本，也是中。这是其一。
惩恶扬善，用其中于民。人生有情性之分，性为至善，情为恶。也就是说人在后天是善恶混合体，但人本性是善的，因为人来自天命所赋，是中和之气所赋。只是落入后天后，性不彰显，被人之情所掩蔽。舜隐恶扬善，把恶隐去，推崇善，这个善就是至善了，是去除了恶的善，是纯善，所以这里的善就是中。用其中于民，其实就是用其善于民。
善就是本，用其善就是用其中，用其本，即是中庸之道。也是用中之道，至善之道，至诚之道。
这才是得儒学之味，得中庸之味。用善就是用本，扬善就是扬本。中庸之道处处不离这个本，君子之道处处不离仁，所谓依于仁行于仁是也。所谓大学之道在止于至善也。
和气是生生不息之气，因为和气就是太极。仁也有生生不息之德，因为仁就是和气，中和之气。也是生气。更是太极之性，岂不是至善哉！
这几个概念的转换也不是牵强而来，而是自然之理，必然之道，是圣人对天地人心的精准把握，非圣人谁能为之哉！
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
孔子说了，人人都认为自己聪明，却好像动物一样被驱赶陷入网络陷阱，笼子陷阱或者挖坑陷阱之中，却不知道如何躲避。人人都认为自己聪明，虽然选择了中庸之道，却不能守中庸之道一个月的时间。
罟擭（gǔhuò）:捕捉野兽的器具。罟，网的总称。擭。装有机关的捕兽木笼。期月，ji，一整月。
人之智，是情识情见，情识情见是被欲望利益所左右的，所以人很大程度上和动物是无有区别的。离开仁而单纯的使用
自己所认为的聪明，难道别人也是傻子不成，一山总比一山高，道高一尺，魔高一丈，只要有人有心算计，是防不胜防的。所以人若是单纯地耍那点聪明，也和动物为了求取食物落入猎人的陷阱一样的。这是一种不知中庸的境界，单纯的耍小聪明。还有一种是知中庸之道，但是却守不住，既然守不住，早晚也有落入陷阱的事情。
中庸是要守得。守的是中，才能用中。无有这个中如何用呢。但要守住这个中，必须修身，必须立己，必须诚意正心，必须戒慎恐惧，唯有如此，才能守住这个中。中庸之道乃无不吉之道，守住中庸，就会无惧陷阱。也能辨别陷阱，这就是中庸的奇妙之处。整个周易其实就是在讲中庸之道，君子之道无不吉。无不吉自然不会受陷阱之害。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
孔子说了，颜回是很善于学习修身的人，一旦选择了中庸之道，只要得到一个道理，就会像小拳头握住东西一样，抓得紧紧的，再也不会失去了。
孔子的用意还是拿颜回对待中庸的态度，让弟子清楚要固执之，要坚守之，要做到贞。
一善，这里是一个有用的道理，一句有用的话，一般指来自孔子的话语给他的启示领悟。
中庸不能做到时中，不能做到善始善终，是不能叫中庸的。
中庸是一个大境界，前提是要立己，立己都做不到，是无有中庸一说的。