子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
孔子说了，天下国家可以做到治理，爵禄也可以推辞掉，锋利的刀刃上也可以走过，中庸却难以能做到啊。
中庸确实很难的，因为是入圣的境界。要立己，要修身，还要时中。根本还在于修身的功夫，能不能固执那个中，坚守那个本，让心充斥浩然之气，并且常常保持此气。这不仅需要毅力，智慧，悟性，还需要因缘。所谓五百年有圣人出，天时地利人和才有人能做到的。但即使不能达于圣境，人若是往中庸之道的路子上走，如颜回一样，得一善就拳拳服膺，何愁不入中庸之道也。道不远人也，人远道也。天下爵禄白刃皆外在也，唯独中庸守内，看不见听不着，要明性也。
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子路问啥是强大的含义。孔子说了，是南方属于强大，还是北方属于强大呢，或者说二者都强大呢。行宽柔之教化，人不报复无道之人，这是南方强大的地方，君子可以居住在这样的地方。穿着铠甲拿着武器，冲锋陷阵，战死疆场而不悔，这是北方强大的地方，而喜欢尚武的人愿意住在这样的地方。所以君子温和而不随波逐流，矫健而强，立于中而应变，卓然独立。国家有道的时候，不因未显达而改其志，国家无道的时候，坚守其志，誓死不变。这才是真的强。
子路总是有鲜明的性格，孔子问他志向，他说衣裘青马与友人共驰骋，还有次问孔子若统帅三军，孔子愿用啥样的人。
这次又问强大的含义。谁让子路乃勇武之人，据说子路还是孔子的保镖呢。
南方之强在于行教化之道，所以君子也愿意呆在这样的地方。北方之强是崇尚武力。或者说属于霸道吧。重点不在南方北方属强，而在于下边的话，才是主旨。也就是强哉矫所言的。
还是提醒一句，请大家不要忽视君子二字。这个君子不是谁都能做到的，前提是要修身立己，要有一系列的功夫才能达到君子的境界。和而不流和论语所言的孔子温而厉意思一样的。也和和而不同的意思一样的。流强调变，而同强调混合。君子虽然能合同众人，但有自己独立的操守。矫，常说矫健。健我多次解释，乾卦就是健。永不改其志。善始善终。强哉矫，就是说能做到矫健才是真的强。后边强哉矫也是说这个意思，不改其志，善始善终，无论处于何种境地，君子都有自己的坚守，固执其志，达于贞道。其实就是中庸。所以说能做到中庸的人才是真的强。现在常流行一句话，战胜自己的人才是最强大的。其实孔子早就说清了这个道理，因为中庸之道就是要战胜自己，合于天道。所以君子是最强大的人，也是最有理性的人。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
孔子说了，探索隐秘，行于歪道，后世的人叙述的很多了，我不能这样做。君子都是遵守中庸之道而行于人间世，若是半途不能遵守中庸之道，我也是做不到的。君子只要守中庸之道，即使被世人看不到也不会后悔的，这样的事只有入圣的人才能做到啊。
子不语乱力怪神，不语不代表孔子不喜欢，也不代表孔子反对。而是君子有君子之道。不该说的不说，不能说得不说。索隐行怪这样的事，不是大道。大道坦坦，人不知耳。君子行中庸之道，不可能改弦易辙，中途而废的。中庸之道，虽然很强大，但是在无道的时代，中庸之道是不能大放其光的，但足以保身，虽然君子坚守中庸之道，小人道长的时代，不得已而隐遁，不被人所知，君子也是不后悔的，做到这点就能入于圣境。
最后一句话的意思就好比倚天剑虽然天下第一，但是有个人拿着它却被人看作废铜烂铁，这个人也不在乎，依然会珍惜这把剑。圣人也有怀玉之叹，但不悲不喜。君子之于中庸之道也是如此，无论何时何地都不会丢弃中庸之道的。还是强调依于中庸，行于中庸，守于中庸。前提依然是先立己才能做到。
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
翻译：君子之道广大而又精深。以道之大而言，夫妻虽然都很愚笨，也一样可以知晓，但是若是察知君子之道的极致，即使是圣人也有所不能知晓的。夫妻虽然不贤能，但所言所行依然有所符合君子之道的，但若是探究君子之道的精深，即使是圣人也有不能做到的。天地已经很大了，人也有觉得不满足的地方。所以啊，君子所言的大，天下之物都不能承载它。君子所言小，天下之人都不能剖析它。《诗经》云，雄鹰飞于高空，大鱼跳跃在深渊。意思是君子之道无所不在。君子之道发端于夫妇之道，若言其大，天地之道亦能显明表征君子之道。
辨析：周易六十四卦的卦序，上序就是言天地之道，下序就是言人道，其中人道就是以咸恒二卦代指夫妇之道。人道来自天道，又合于天道，就是君子之道。所以君子之道是广大又精深的。《大学》言修身齐家，家也是先有夫妇。所以修身之后，齐家也必然始于夫妇之道。所以这里以夫妇之道举例而言。在天地以内，君子之道无所不在，因为君子之道来自天地，效法天地而立教的。所以君子之道并非是圣人故意为之，强为之，而是实有此理，乃人道所必然遵循的，是契合人心之理，合于天地之道的。人应该行君子之道是必然且自然的。可惜人都不识其中道理，所谓智者过之，愚者不及，贤者过之，不肖者不及。
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
翻译：孔子说了，道是不会远离人的，仁就在心中，求仁得仁。人入得此道修得此道若是为了远离众生，那就不要修此道了。《诗经》言，砍削斧柄，斧柄的样式就在自己手里攥着不用去远处求。意思是拿着木材做成的斧头木柄去砍伐木材做斧柄，若是斜着看往一边看而不看手里的斧柄，就会觉得办法很远了。所以君子应推己以及人，改正自己外求道的想法止于自身自己的心里。做到忠恕之道，就不会背离道多远了。先把道存诸己身，己心，若自己无有做到，就不能施于他人。
辨析：道不远人，是言道在心中，求仁便会得仁。是讲立己之道。人之为道而远人，是讲达人之道。立己必然达人，光立己而不达人则德不彰显，和无德一样的道理。就好比买辆车不开只放在车库里，和废铁一堆无有差别。引用《诗经》也是说道不远人。砍伐木材的方法就攥在自己手里。以人治人，就是推己及人。强调先存诸己，修得这个道，这个仁，止于至善。忠就是立己，恕就是达人。所以做到忠恕就不违背中庸之道了。
己所不欲勿施于人这句话很多人都是误解的。己所不欲并不是讲自己不想那样，也不能要求别人那样。而是说自己无有立己，未有修得这个道，修得这个仁心，未有至于至善，是不算达人的。也不是自己未做到的事，也不能要求别人去做。主要还是强调立己。立己要修身。要格致诚正定静安。整个段落其实都在说道不远人，先立己这个道理。立己就是求中，中就是正，也是仁。所以人先要存有这个中才能去达人。己未明，如何让别人去明呢？