广义上来说，国学包含了民国以前几千年漫长时光中，在中国这片土地上产生的所有文化内容。狭义上，我们通常说的国学就是经、史、子、集四个内容。清朝编写《四库全书》就是按照这个分类来编撰的，后来民国时期又编了《四部备要》，也是指这是个内容。但即便是经史子集这四个大的内容，其体量也是大得惊人。《四库全书》有七万九千多卷，约八亿字。后来的《四部备要》体量小了很多，但也有三百三十六种。
体量大，说明历史悠久，文化丰富，这是不争的事实。但是仔细翻阅国学读本的一些内容，我们很轻易的就能发现国学存在的弊端。
以明清最有名的《菜根谭》、《围炉夜话》、《小窗幽记》这三本书为例。这三本书近几年被吵得很火，其中《菜根谭》以哲学式的思考为主，《围炉夜话》是普通人的处世之道，《小窗幽记》是小资派的诗情画意，偶尔也有一些谈论处世之道的言词。
整体来说，处世，是这三本书的核心命题。
中国人很在乎处世之道，把它当成一种安身立命的学问。而且，传统中国人的处世之道大多是以逃避危险、避开困难、追求安乐平静为中心。也就是说，确保生命安全是第一命题，发展和人生追求并没有那么重要。
比如《菜根谭》中讲得很多的“脱俗逼世”，这明显是受了佛道思想的影响，叫人不与世人相争，以保全自己的性命。
但是保全性命真的那么重要吗？如果任何事情都以保全性命、避开灾难为前提来考虑，那么事业要如何推进呢？人生要如何成长呢？
现在我们知道，成长必然要面对困难，要克服困难。稍微遇到一点困难就转弯或者后退，那么我们的人生目标将永远无法达成。
当然了，能不能实现人生目标，在很多人看来并不重要，平安快乐才最重要。甚至很多人根本就没有人生目标。
对于那些没有人生目标的人来说，遇到困难就转弯，是一种智慧。这样的智慧，在中国传统文化中实在太多太多了。易中天当年说：我们的祖先给我们留下了很多智慧，但这些智慧往往是互相矛盾的，是要互相打架的。
比如，有的时候老人会说：各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。但是很多时候老人也会说：人要讲义气，看到别人有困难，就应该拔刀相助。那么，别人家门前有雪，算不算困难呢？你去帮人家扫雪，算不算帮助别人呢？如果算，那么为什么不去帮呢？
其实，这帮或者不帮，做或者不做，主要看对自己有没有好处，或者说会不会危害自己的利益。一切的行为都是以自己的人身安全和利益为中心。
像这样毫无原则的所谓处世之道，所谓智慧，在传统的中国社会中简直太多了。
这样的思维模式是无法成就事业的。因为一切都在变，都在以自己的意志为转移，客观的规律并不是执行的标准。
所以有学者说，中国的思想理论和具体的行为方式是脱节的。没有多少人真的相信书里说的东西，没有人会按照书里说的内容去做。书中讲的理论和原则，只能选择性地成为个人的论据，而不是论点，更不是结论。
实际上，结论永远只有一个：我是对的，你是错的。
我时常在想，儒家学说为什么可以成为中国传统文化的主干，成为核心内容？如今才找到答案。
儒家学说的核心理论集中在《大学》和《中庸》这两篇文章中。《大学》讲儒家追求的目标和实现目标的方法、步骤。《中庸》主要论述了儒家的核心价值观：诚！
诚，就是《大学》里面说的诚意正心，也就是要有坚定的意志，要有不达目的誓不罢休的决心。历史上那些宁死不屈的文官，那些征战沙场报效国家的武将，哪一个不是拥有坚定的意志？
如果没有儒家思想，如果所有人都像道家说的那样，做事情只知道曲折迂回，甚至为了保全性命放弃目标，那么中国社会要怎么发展？如果武将在沙场上遇到困难就退缩，那么中华民族能延续到现在吗？
不付出代价，想要获得真正的成功，那是不可能的。没有坚定的意志力，想要有所成就，也是不可能的。很多时候，为了思想目标，我们必须放弃、割舍一些看似很重要的东西，那怕是对身体的伤害。仔细想想，如果没有革命烈士流血牺牲，又怎么可能有现在幸福安宁的生活？
遇事只考虑个人安危，遇到一点困难就退缩回避，这是传统文化最大的弊病。破除这个弊病的最有效的方法，是说话的时候别说“但是”。比如：领导安排你出差，你说：我可以去，但是···这时候，你或者趁机提要求，或者摆困难推掉工作任务，这都是错误的行为。放弃“但是”，放弃“转折”，勇往直前，不屈不挠才能走向成功。