原文：
哀公问政。
子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。
人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。
故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。
仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣。
故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
太俗说：
鲁哀公是春秋时期鲁国“十二公”中的最后一位，后人将其谥号定为“哀”。
古代帝王、诸侯、卿大夫、高官大臣等死后，朝廷根据他们的生平行为给予一种称号以褒贬善恶，称为谥或谥号。谥号来自于谥法。谥法规定有固定涵义的字，分为三种。
一是称赞性质的：文、武、景、烈、昭、穆等。一是属于批评性质的：炀、历、灵等。第三种是属于同情性质的：哀、怀、愍、悼等。
鲁哀公这个谥号，既含有同情，也含有批判。春秋时代本身就是一个礼崩乐坏的社会转型期，礼崩乐坏的程度是越到后来越严重。到了鲁哀公之时，即便是礼乐传统最深厚的鲁国，礼乐文化也已经崩坏得不成样子了。
鲁哀公曾经向孔子咨询如何治理国家的问题。
孔子说，周文王周武王的治国之道在典籍都有记载。这个政治人物存在的话，那么他的治理国家方针政策就会落实，如果这个政治人物去世了的话，那么他的治国之道也就慢慢偃旗息鼓了。
治国方针是好是坏，从人民的生产生活当中就可以看出来。而树木的是否繁荣昌盛，要取决于土地是否肥沃。土地肥沃，植物也会欣欣向荣，土地贫瘠的话，就会寸草不生。那么治理国家之道，就像大地生长草木是一样的，取决于治国之道是否适宜。
治国之道取决于人，而政治人物重在看其本身是否德行深厚，那么应当如何修道呢？知道了目标如何去落实呢？那就是以仁爱之心来处理人与人之间的关系。
仁，最重要的是如何能处理好自己的亲属家族朋友等关系。
义，是适宜的意思，做事事事处处恰到好处，那么能得到贤者相助是最为重要的。
但是亲近家族亲人等还有个界限，而尊重贤者也要有所分别与范围。这就是礼制、秩序所产生的原因。
处在低位的人，如果得不到来自上级的首肯和信任，那么他就很难治理好普通百姓。
所以，一个有修养有道德的人，是不能不修身的，修正自己的行为，吾日三省吾身。而谈到修身这件事，首先要能把家族、朋友之间的事情处理好，要想处理好自己身边的事情，那一定要清楚明白人性及如何做人的问题。要想完全了解人，那就不能不知道中庸之道了。
那顺序反过来是这样的，如果我们明白了中庸之道，那么落实其他问题也就是修行了，知道了中庸之道，便知道如何处理人与人之间的关系，自然进退有度。那么处理自己身边亲人朋友这些事情也就水到渠成，这样，我们的行为自然而然合于大道，这便是修身啊。