鲁迅先生是20世纪亚洲最为出色的文学作家之一，先生一生致力于文学研究，他犀利的文笔以及意境隽永的写作风格，即使时至今日，都备受广大文学爱好者的喜爱。
最近回看民国期刊盘点时，无意间看到了鲁迅先生写的《小杂感》，里面有一句话很有意思：“人往往憎和尚而不憎道士，懂此理者懂得中国大半”。对于道教和佛教，我们就不做表态了。那么为何懂得其中缘由就知历史大半呢？这句话又应当怎样理解呢？
从先生这句话中可以看出，先生认为道教更受国人欢迎，而佛教则不被国人所喜。但这又和我们所了解的有所出入，毕竟佛家如今的受欢迎程度远超道教。想要理解这句话的意思，我们不妨来了解一下这句话的含义。
憎和尚而不憎道士这句话出自鲁迅先生的《小杂感》，一如既往让人毫无头绪。从字面意思理解，是在说人们总是憎恶僧人，对于道士则没有任何憎恶之心。但两者同为宗教学派的先驱者，即便理念上有所差距，难道不应该保有起码的尊重吗？
道教是我国土生土长的宗教，理论体系来源于春秋末期以老子、庄子为代表黄老之学，后又吸收神仙方术、阴阳家、道家等各派思想，最后才形成了道教。而且道教一直是秉持“道”的教化而进行修炼的一种宗教，它的最高境界是无为，即不胡为、不乱为，一切随缘，顺其自然。
而佛教属于外来宗教，在传入我国之后得到了空前发展，之所以会出现这种情况，和其主张的思想有着极大的关系。打个比方，诸如因果、轮回等，也就是所谓的来世享清福。这对于封建王朝的统治者而言，无疑是一种最为有效的思想统治利器。纵使古时曾多次出现王室灭佛运动，但它仍然顽强的存活了下来。
知此理者，知历史大半鲁迅先生得出这样的结论，其实和自己的认知有着极大的关系，历史发展至今，儒家思想几乎统治了整个封建王朝，例如忠孝仁义、中庸之道等，尤其在对待那些超自然现象方面，比如神仙鬼怪，儒家秉持的是“敬鬼神而远之，子不语怪力乱神”的说法，这句话的意思，我就不多做解释了，相信大家或多或少都有自己的理解。
如果从这个角度来看，同时期的道家无疑要更胜一筹，而佛教追求的是无忧无虑的极乐世界，即死后进入天堂。其所建立的思想大都是在来世的基础之上，说白了佛教创造的是一个虚无缥缈的思想。其次就是僧人入世的太多，表面上佛教秉持的是不占因果。
实际上自佛教建立以来，在尘世中所牵扯的因果多到数都不数清，尤其是和皇室牵扯最深，而道士则很少下山，即使恰逢乱世，也只是献上一记良策就飘然离去，不沾染任何功与名。最后就是佛教私产极盛，例如金光灿灿的寺庙、金身等，所以人们对其印象自然不是很好。
而道教追求的是长生，何为“道”？打个比方，世间最弱的事物是什么？水；而最强的事物同样也是水，因为它弱所以它能战无不胜。而我们人类作为高等灵长动物，也应该在两者之间来回切换，即以退为进、谦和、礼让、大智若愚等，这些才是真正的最高哲学。
鲁迅先生的精神认识我们可以发现，鲁迅先生的思想与他早年的经历有着很大的关系，在我们的读书生涯之中，通常认为鲁迅是一个伟大的人物，他的一生之中，先是学医，后是学文，这种毅然而然改行的态度，影响了后世许多读书人。
鲁迅先生一生之中的学问，可以说是学贯中西，他在继承传统文化的同时，又吸收外来文化，融合自己的思想，做成了一门专门属于他的学问，被后人继承发扬光大，在那个时期，鲁迅学习传统文化之后也但任了新文化运动的先锋，这是人所共知的事情。
鲁迅先生在新文化运动之说，摒弃了传统文化之中的糟粕部分儿，并去这个糟粕部分，就必须将其中的一些内容拿来批判和对比，让人们发现精神内核所在，把其中的优良部分继续传承。在鲁迅先生看来，中国古代的道家文化就是其中的优良部分之一，它代表了中国人入世与遁世的那种精神。
鲁迅先生的这句话，实际上是对中国道家文化的一个总结和提升，道家文化在中国本土思想文化之中已经存在了近三千多年，在如今的人们日常生活之中，也经常使用到它。道家文化之中的那种不求功名，不为富贵，被历来统治者所重视，被很多人提倡，这也是鲁迅先生这种苛刻的文人所赞扬的重要原因。
总结个人认为，鲁迅先生所说的话不无道理，我们不妨拿“放下屠刀立地成佛”这句话举个例子，表面上我们看到的是大善，然而事实真的如此吗？其实不然，因为更深层次的魔只是暂时被掩盖了下来，尤其是在封建王朝之中，这只不过是帝王为了巩固皇权，所宣扬的政治思想罢了。而我们所看到的善，也只是当权者想让我们看到的善，并非真正的大善。
当然，两者之间所秉持的道义一直存在诸多问题，孰是孰非，即使到了文明程度开放的21世纪，依然没有一个能够让所有人信服的结论，毕竟两派的教义也在随着时代不断进步。至于鲁迅先生为何会得出“人们往往憎和尚而不憎道士”，个人认为，这和当时他所处的时代以及所面临的环境有很大的关系。毕竟在乱世之中，人们更信奉的是明哲保身，而不是一味的坚守“放下屠刀立地成佛”。对此，不知各位有何看法？欢迎留言评论。