儒家的中庸之道何以到现在仍在沿用其实里面

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中庸是儒家思想中极其重要的概念,也是中国传统文化的重要理论成果。中庸是对世界万物本质及发展规律的认识,也是处理问题的世界观和方法论,是儒家乃至中华民族内向传播的独特运思方式。儒家的传播方式和佛家一样,都是通过向内而不是向外传播的,但它又不是完全向内的,而是内外结合的。具体儒家是如何传播和发展的呢?哲学诗画为你大概整理了下。所谓儒家内向传播,一般意义上讲,是士人自我心灵世界中的自我对话,即实然的我(主我)与应然的我(客我)在修身成圣的精神感召下,不断地反省,推动自我朝适应社会、完善自我的理想境界,即“内圣外王”前进的一种思维升华过程与方法的统称。儒家向内传播的核心——中庸中庸思想是儒家向内传播的核心,了解中庸之道,必须先理解“中庸”二字。“中”通常有两种含义,一个是中心,另一个是内,与外相对。“庸”也有两种含义,一个是用,一个是常,平常的意思。”“中”与“庸”结合起来的含义也有两种,一种是用中的道理,一种是内心的平常。综合起来,中庸是指用中的道理不在内心之外刻意遵循,而是化为内心的平常。除了调节内心使之平常以外,中庸也是与外界环境互动的方式之一。《礼记·中庸》不但赋予“中”以新的内容,即以“仁”为核心,以“礼”为外在形式的伦理道德观,更补充了“喜怒哀乐之未发谓之中”的含义,将“中”与人所固有的含而未发的内心状态联系起来。“中庸”一词实际上贯通了儒家的“内外之道”,一方面“中”是内在的,指人内心的某种主观态度;另一方面,它又是外在的,表现为外在行为的“中节”、合于礼。儒家中庸理念的核心点——以人为本,平衡中和中庸理念的核心是以人的内在要求为出发点和根本价值依据,同时也需要在外部环境中寻求“中节”,就是使内在要求在现有的外在条件下,达到最适当的平衡点,也就是“致中和”的境界。由此可见,中庸体现了一切传播共有的社会性和互动性。内心的“中”、外在的“节”体现了人的社会性,而最后的结果“致中和”则是向内传播与自我互动、社会互动的结果。天命、诚心、时机凸显了中庸化解自我内心矛盾与社会诸冲突的方法论和价值观中国传统社会的诸多冲突中,大都有对立的因素。中庸之道很好了化解了这种对立思想和矛盾冲突,让我们的行为和思想很好的保持了一种度。作为儒家的核心价值点,它对内调节个人情绪和认识,对外调整个人行动的礼节和道德,使人生中冲突的对立面达到“致中和”的内外平和状态。孔子中庸之道的本质在于用中庸致和,在孔子看来,中庸的本体是宇宙对万物的包容与协和,明白了这点就能做到知天命,就能自觉达到天人合一的圣人境界。《中庸》中除了引用孔子及其《诗经》的言论,其余的内容中很多与“诚”有关:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”因此,诚也是中庸之道的核心点之一。后来到了孟子,他指出中庸的另一个核心在“中”,而“中”之难点在于“时”,因为“时”是时时刻刻在变化的,“时中”意味着因时制宜,会因时空和人情的变化而变化。正是在这个意义上,梁启超称中庸为“流动的哲学”。所以,我们在认识和学习中庸时,一定要学会把它放到具体的情景中对待,不能落入教条和权威所带来的僵化理解。那么,如何用中庸来解决人生中的冲突呢?总结起来,儒家的答案主要集中在以下两个方面:1,顺天命,与自然和谐共处有人类社会以来,人与自然的关系,实际上就是天道与人事的关系,始终是人们


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