原文：
1、天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
2、道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
3、喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
孔孟像1、上天赋予事物的本性，顺此本性成长叫做符合自然规律，对于偏离自然规律的行为进行修正，这是教导。教，篆书“教”与甲骨文、金文书写基本一致，是会意字，一手拿棍子在管教孩子做事的样子。
2、道，须臾也离不开（无处不在）；若你发现的所谓“道”，我们可以竟然躲开它，那一定不是道。所以，君子对于没见过没听过的事物永远保持警惕、谨慎和戒备的状态。戒，警惕；慎，小心用心对待。恐惧，忧虑担心之意，不等同于害怕。
即便天黑看不见，（道）依然运转，即便很细微，道依然显现。故，君子独处时也保持谨慎的心态。莫，古字是暮。原意是指黄昏太阳落山之后的时段。天黑了，不容易看清事物，故后来引申出没有和不的用法。
3、原文突然转到第3小节，开始讲“中和”，有点突兀。可以推测是原典遗失，后人编排有不妥之处。另外还很可能少了语句。对“中和”的论述，用语模糊，与前文相去甚远。
尽量揣摩原意解读如下——（比如）人可以有喜、怒、哀、乐等各种表现，这些情绪又全部集于人体这个大系统。这些情绪各自运行的状态可称为“中”，而它们发生表现出来时却如同击中音乐的节拍一样那么和谐，这些各种情绪在人身上整体自然运行的整体协调状态叫“和”。“中”是天下万物各自自然运行的根本规律，“和”是天下万物各自运行但互相之间也要符合相应自然规律的状态。天下万物的运转，若能始终达到中和的状态，则天地各得其位，万物会自然繁衍成长。
中庸简介一、中庸开篇第一句，可谓是说尽了这个世界包括人类的根本道理。天地、人、万物怎么来的？为何如此万千种不同？万物又如何生发、成长、成熟以至于灭亡？这里面有五个关键词，第一个关键词是天命，第二个关键词叫性，第三个关键词是率性，第四个关键词是修道，第五个关键词是教。
天命即天赋，即上天赋予其自由生发成长灭亡的权利，不可被任意剥夺。古字命、令是一字，在这里是应做令。即人有人权，动物、植物甚至非生命体，也有其对应的权利。虽然古代没有直接表述出来人权的概念，但“天令之谓性”其实是涵盖了人权所包括的内容。现代文明以来，多方面原因造成大家不得不明确提出并反复强调人权的意义。
性即本性，每个人都有天赋之本性，此本性非后天欲望化、物质化的那个我，所以率性不是任性，绝不是听命欲望之我任意妄为，而是顺应自己的本性去成长和发展。我们现在常说，率真，活出自我的精彩，就是提倡并尊重人的天赋特质去发展，去成就自己的生活和事业。
教导教育的本质是什么？首先是要考察对象的本性，还要考察清楚适合他的方向是什么，然后在看到他有所偏离的时候，予以校正。我们常把老师比作园丁，是因为园丁就必须按照花草树木的成长规律浇水、施肥、修剪，而绝不能揠苗助长。
仔细理解这个过程，就明白教书育人更是需要非常精心、难度更大的事情，绝不是随便谁都可以胜任的，老师必须是能够深刻理解大“道”自然的高人能士。
二、道无处不在，天地万物，大到宇宙，小到至微。对于人来说，吃饭穿衣，行走坐卧，随处皆可悟道，只看您是否用心。
三、致中和，则天地万物自然生发。道德经第三十七章说，道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。两部经典，在这里出现了不同的表述，但请注意后面的结果——万物自化与天地位、万物育无疑是一个意思。
致中和，谁来做？谁可以做到？显然是明德君子，若其不在位，也可以出谋划策协助君王。道德经里则明确是侯王，意思是希望侯王是明德君子，也希望他们能做到无为而治。
“中”是天地人万物各自生发成长的规律，即不偏不倚、适度发展，这个适度发展也刚好符合“和”的要求；“和”是天地人万物相互之间保持均衡的客观规律。儒家明确要求，君子体察天地人万物运行的大道，争取做到保持这种“中和”，采取的方式即“修道之谓教”，就是发现有偏离大道的时候要采取必要的手段予以纠正。对应现在社会而言，人类发展过度而破坏了环境，就应该进行纠正，这就是环境保护；通过全面监控经济数据，必要时采取国家财政手段进行干预，这叫做宏观调控。
宏观调控这里我们可以显著看出，儒家积极的有为思想和态度，明确天地人三才之一的人类是足够有能力的，通过格物致知修身明道的君子有能力修道，有能力维护天地人万物的“中和”状态。在这种状态下，万物各得其位，生发运化得最完美。
道常无为而无不为，意思是大道永远自然运转，天地万物等一切事物都会在其内在规律的作用下自然生发成长。既然如此，人能做的事情就是尽量不干预，这就是无为而治。好比现在我们说的自由市场经济理论，就相信市场有看不见的手（其实就是道）会自动调整经济的各种配置和动态，不必人为干涉。
如此，我们大约可以理解了“致中和”与“无为而治”两者之间的区别。应用到现在社会经济运行方面，“致中和”可以理解为凯恩斯主义，就是宏观调控，但若管控过多甚至想要计划经济就必然人为破坏“中和”，后果大家都知道了。
凯恩斯是上世纪西方伟大的经济学家，他创立了拯救西方经济的宏观经济学，其核心就是宏观调控，也就是儒家说的修道。我想他一定不知道，儒家的“致中和”早已为他准备好了思想源头。