既然运转不息是自然界的永恒规律，是客观事物存在的根本条件，那么作为自然中的人也应该效法天地，行不息之道:道之在天地间者，常久而不息。圣人之于道，其可以顷刻息邪！言不息之理者，莫如大《易》，莫如《中庸》。大《易》之道，至于“乾道变化，各正性命，保合太和”。而圣人之论法天，乃归之自强不息。《中庸》之道，至于“溥博渊泉”，“上人之载，无声无臭”，而圣人之论配天地，乃归之“不息则久”。岂非乾之所以刚健中正、纯粹精也者，一不息之道耳；是以法天地者，亦以一不息。文天祥不仅指出人们应当效法不息之理，更将“法天不息”归为“自强不息”。即是不断进取之意。
天地自然、圣人、社会，皆以“不息之道”为根本，因此都应该以“不息”之心处之。那人的本根又是什么呢？文天祥写道:人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀也。人以其血肉之躯，而合乎太虚之生气，夫然后氤氲化育，人之质已成，而健顺五常之理，附而行焉。其聚也翕然，其散也霍然。天地之化，盈虚消息，往过来续，流行古今，如此而已。轮回之说，佛者有之，苟自孔氏，不当以为信然。”文天祥以“人”为天地精华所生，认为人是源于自然的，其终将回归自然；人生于天地之间，“健顺五常之理”才得以生生不息。在文天祥看来，佛家认为人生命的“六道”轮回转世，生生死死，永无休止，这种观念是不正确的。
文天祥又说:“且夫人有此身，即有此理。《诗》曰:‘有物有则’。《孟子》曰:‘形色，天性也。’圣贤之学，主乎践形，而不愿乎其外。”“理”是与生俱来的，即人思想中的忠孝仁义礼智等人伦道德是天生就有的。而“命”是不可抗据的必然，只有不断地提升道德修养即“理”，以达到精神生命之不息，才是生命的真谛。天是健行不息的，人也应该效法天之健行不息，刚健有为，自强不息，努力进取。行，固然会遇到困难险阻，但为了达到目标，提高自己，必须不断前行。只有不断的践行，效法天地之不息，君子才能有为。文天样受孟子人人皆可为圣贤的观念影响，他认为:“圣贤岂别一等，夫人为之。苟有六尺之躯，皆道之体，不可以其不可能，而遂自暴自弃也。”
“道”存在于宇宙之万事万物，同样也存于人体之内；既然如此人们通过不断的修习，难道不能成为圣贤吗?许多人觉得自己不可能成为圣贤，因此自暴自弃，无所作为。文天祥认为，人六尺之躯皆“道”之体，因此觉得人们这样做是“非不能也，是不为也”。人们要成为圣贤，关键就在自强不息，他在《题戴行可进学斋》中这样具体阐述说:“《乾》称进德者三，而《象》曰:“天行健君子以自强不息，圣人复申之曰：终日乾乾，行事也。君子以所以进者，无他，法天行而己矣。进者，行之验；行者，进之事。进百里者，吉行三日；进千里者，吉行一日。地有远行，无有不至，不至焉者，不行也，非远罪也。独有一言，愿献于君者，曰，“行”。“行”，固君字也。《书》曰，“行之惟艰”。《语》曰，“行有余力”。《中庸》曰，“利行”，曰，“勉行”，曰，“力行”，皆行也，皆所以为进也。”
“君子”自强不息的表现在“行”之不息。在文天祥看来，道之“不息”，就在于人“行”之不息。因此，人们要培养一种理想人格就必须提升自己的人伦道德修养。文天样曾以山水比喻人性提出了，以“敬”为载体，以“诚”为目标的修养方法：“夫川之水，道之体也；山之泉，性之象也。是故善尽道者，以敬而操存之，则犹之川而不息焉；尽性者，以敬而涵育之，则犹之泉而不杂焉，盖有欲则息，惟敬为能不息；有欲则杂，惟敬为能不杂。君之所以见易，其犹程子之所以见夫子欤？虽然，川上之事，纯亦不已，诚者之天也。
泉犹性也，泉动而出，犹性动而为情也。是则有几焉，诚无为，几善恶，始以敬而持此几，终以几而达此诚。”性就像山泉，性是清纯的；但泉水会流出来，这就像性动而为情一样，善恶至此而有。所以，需要以敬操持之这样修养下去，才会达到至诚之德。他在《西涧书院释莱讲义》中进一步阐明“诚”的意义，《易》曰：“子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”中心之谓忠，以实之谓信，无妄之谓诚，三者，一道也。“敬”是谨慎，“诚”是不妄。人们在生活中，要以人伦道德为准则谨慎地处事，要真心诚意地对待人，关键是做到从心出发，不断修身持养。
“以进德对修业，则修是用力，进是自然之进；以进德对居业，则进是未见其止，居是守之不变，惟其守之不变，所以未见其止也。”将修辞、修业当作一件事情来做，一生不能止息，修辞、修业不辍，即是居业。修即修持，就是要用力，勤于事。从主观上说，就是要真正做到：“主于不欺诈，无矫伪，正学者立心之初，所当从事。”那么，道德上的修养便达到了一种较高的境界。文天祥的意思是说，就算是人们领悟了“天道”与“人道”合一，是为忠孝仁义，其仍然需要人们进行道德上的修持才能成功达到至诚的境界。