#中庸之道#
8.君子能“时”，故能“久”
子曰：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣”。朱子注曰：“过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣”。
研读《中庸》第3章，须注意，这个“久”字，本来是个实意动词。《论语·雍也》篇，子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”《论语》无“能”字，可断定，“久”本是实意动词作谓语。
《中庸》第3章点出一个“久”字，承接上一章“君子而时中”之“时”。君子能“时”，则能“久”；民众不能“时”，故不能“久”。
《系辞》曰“易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大”。乾德之“久”对应于坤德之“大”，应结合“大”来领会“久”。
“大”不同于“多”，大人之学，不在博学多识，唯有“一以贯之”，才能成其“大”。同样，“久”不是通常所谓时间延续意义上的长久，唯有能“时中”，才能“久”。
《中庸》26章以“故至诚无息，不息则久”起头，承接《中庸》25章最后一句“故时措之宜也”。“时中”与“时措之宜也”同义，从中须体会出“尽精微”这层意思，心上工夫无一息间断，贯通终始先后，才能成其“久”，故曰：“至诚无息，不息则久”。
《系辞》曰：“知几其神乎”，“几者，动之微，吉之先见者也；君子见几而作，不俟终日”。《中庸》所谓“时中”，在《系辞》即是“知几”。
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎”。“至”者，极也，如《大学》曰“止于至善”“是故君子无所不用其极”。《中庸》27章曰：“苟不至德，至道不凝焉”。孔子已经点明，“中庸”为德性，且是“至德”，故中庸非折中、取“中”，而是至真、至善、至美，是德性之至极圆满。