智者、贤者和愚者、不肖者都不能准确地认识和处理现实问题，不仅是春秋时代的情况，也是后续时代的普遍情况。
“子曰：‘道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。’”
此章之前一章是：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”（文字与《论语》有异，但大意同。）之后一章是：“道其不行矣夫！”孔子慨叹的都是中庸之道不行于世，而此章最为清晰，有具体分析。
世人若以智力划分，有“知者”（知同智）和“愚者”。聪明人认识事物，考虑问题，全面周到，见解深刻，但有可能想过头，陷入复杂之网而难以解脱。其中，多数人并不清楚真理多跨出一步即为谬误的道理。笨人头脑片面简单，认识肤浅，常常想得不到位，达不到客观真理的要求。也就是说，世人都不能实事求是，都不能恰如其分。所以，中庸之道不能在社会实践中展现，不能在世上实行。
世人若以德行划分，有“贤者”和“不肖者”。肖，相像、类似；不肖，指后人不像先人那样出色，后泛指人之不贤。贤人有家园情怀，律己严格，做事追求完美且多多益善，但有可能用力过头，做出一些无用功，甚至好心办坏事。不贤之人自私自利，缺乏责任心，能不干的就不干，必须干的也是耍滑偷懒，敷衍了事。如此这般，所有人做事都有不同程度的偏离，如射箭都不能正中靶心。因而，世间看不到中正智慧和能力的展现，即中庸之道不显明。
智者、贤者过之，愚者、不肖者不及，而人们常常肯定和称赞前者，否定和批判后者。单从做事的主观愿望来看，这种褒贬尚可理解；但从做事的客观效果来看，褒贬却不能成立，因二者均未能把事情做好。子贡曾请老师评价子张、子夏两位师弟，孔子说“师也过，商也不及”（《论语·先进》）。子张（颛孙师）志向远大，较为激进；子夏（卜商）性格内敛，略显懦弱。子贡又问是不是子张优秀一些，孔子回答“过犹不及”；过等同于不及，二者彼此彼此。
说任何话，办任何事，都不能过，也不能不及，而要把握好适当的尺度、分寸。所以，在一定意义上说，中庸之道就是认识和掌握关于事物“度”的学向与方法。李泽厚等学者对此有专门的研究和阐述。从古至今，对中庸之道的概括有几种，其中重要的一条就是“无过无不及”。
中庸之道不行、不明，原因在人。孔子最后作了一个通俗的比喻，每个人都要吃饭，但很少有人“知味”。显然，孔子不是说人们吃不出酸甜苦辣咸五味，而是说人们吃不出单纯五味之上的妙味。以“味”喻“道”，悟道似知味。孔子在说领悟中庸之道很难，少有人做到。但是，话说回来，难又不难，就像每天吃饭那样简单，只要用心，假以时日，终可知味。古今学者均认为“庸”的一义为“常”，中庸之道是常理，普遍存在于生活的种种现象之中。后来的禅宗论道，留下数不胜数的绝妙公案。有一例说如何用功，答案就是“饥来吃饭，困来即眠”。禅宗公案远比儒家警语玄奥，但两者还是有一个共同点，那就是直指人心。
文中两处“我知之矣”，足以说明作为思想家（亦是哲学家）的孔子睿智、清醒。智者、贤者和愚者、不肖者都不能准确地认识和处理现实问题，不仅是春秋时代的情况，也是后续时代的普遍情况。所以说，“智者过之，愚者不及”的概括永远适用。因而，中庸之道永恒。（白子超）