《中庸》之道，就是生命成长之道。我们经常听闻一句话“人不为[wéi]己，天诛地灭”，错误的理解了这句话，似乎一个人如果不去从私欲的角度出发做事，就是天理不容。而事实上，这句话真正的内涵是：一个人的一生，如果不汲汲追寻成长之道，不对自己的个人成长负起全责，是对生命最大的辜负，这是不符合天理的。《中庸》的开篇，就提醒了我们：天地把我们生养出来，赋予了我们最高贵的本性，依循这种本性而生活，就是走在“一条康庄大道”上，这是“人生的正确打开方式”。
这一篇，即将讲述的是《中庸》第十四章，这章的核心就是儒家“为[wéi]己”之学。每个人来到这个世界，都会有既定的“先天条件”，比如说，出生在什么国家、什么民族、什么文化系统里，在什么时代、什么家庭里出生，拥有什么样的教育环境，个人的外在容貌、内在资质如何，这些条件会给与我们生命一个“基准成长环境”，而后所有的成长性，皆以自己的“后天意志”作为主导。如何看待先天，如何长养后天，是每个人“世界观、价值观、人生观、命运观”的核心部分。
《中庸》这一章与上面阐述的内容相关。我们可以借助古代儒家圣人的视见，去对自己的“心智系统”、“精神系统”作对照，从里面去拿到属于自己的生命成长资源。我们先讲原文，按照叙述逻辑，拆分下节奏，然后进行逐句讲解：
“君子素其位而行，不愿乎其外”。
“素富贵，行乎富贵”；“素贫贱，行乎贫贱”。
“素夷狄，行乎夷狄”。“素患难，行乎患难”。
“君子无入而不自得焉”。
“在上位，不陵下”；“在下位，不援上”。
“正己而不求于人，则无怨”。
“上不怨天，下不尤人”。
“故：君子居易以俟命，小人行险以徼幸”。
子曰：
“射有似乎君子”、“失诸正鹄，反求诸身”。
我们从这章节里提出几个问题，去发散我们的思维：什么叫做“素其位而行”？“位”是什么位？必须安住在这个“位”里吗？能否改变改变这个“位”？“不愿乎其外”的意思是什么？究竟什么是“外”？这种态度，是积极的，还是消极的，还是要站在时代立场要消减下再认同？如果认同这些，怎么操作才能到达子思子所说的“无入不可自得”？什么叫做“正己”？什么叫做“居易以俟命”？居的是什么“易”？俟的又是什么“命”呢？“小人”为什么不愿意这样做？为什么喜欢“行险”？“冒点险”真的需要严格禁止吗？是从哪个语境下说的这话？究竟是在表达什么呢？为什么说“小人”行险，是带有侥幸心理？然后孔子说的“射箭就好似君子之道”，两者有什么内在联系？……让我们带着这些思考，进入今天的经文讲解里吧。
从个体生命成长而言，“君子”是一个致力于成长并拿到一定“成长度”的人的姑且称谓。这样的人，如何活在生活之中？对于既定的“先天条件”他们是安然接受的，因为这是“上天安排的”，已经是不能改变的。所以，他安心从当下的“因缘处境”出发去成长自己。不管在什么条件下，只要他奉行生命成长之道（中庸之道），就是“素其位而行道”。“素”就“安住当下”、“如其所是”。“位”就是当下的“因缘处境”。从当下的“因缘处境出发”去行，行什么？行中庸之道，对自己的个体成长负责，对自己对社会的正向影响去负责，努力“自我成长，惠己及人”。
我们来到这个世界，就好似被宇宙（上天）“随机抛掷”，先天赋予了我们一些硬性条件，但是，这些硬性条件只能决定一个起点，但是无法决定我们的终点。这一辈子如何去“活”，你拥有自主的意志，能决定一部分你生命的走向。就好似我们前面文章里提过的颜回、子路，都是榜样。
拿颜回来说，他颜回出生在一个很贫困的家庭里，难道他就不“进德修业”了吗？难道就不对自己“个体生命成长”负责了吗？相反的是，颜回的成长之心如此强烈，也成长得非常快，三十多岁就已经完成生命的极致升华，成为儒家的“四圣人之一”，给世人留下了一个“好学进乎智”的典范。此处留心，他是已经“进入”了大智慧，而不是孔子鼓励世人好好求学“好学近乎智”里：一个有好学心并努力学习的人，“接近于智慧”。
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