引言：
辜鸿铭《中国人的精神》一书中曾高度赞美中国人的精神，但是它到底指什么呢？
中国人的精神体现在苦难和战乱时期百姓百折不挠的精神，以及文人墨客，不愿意和黑暗的官场同流合污，表现出的一种安静祥和的处世态度。
中国人的精神主要是来源于中国的教育背景和文化背景，但是更准确的来说，是人的天性，一种自然的属性。
中国人精神的内核是中庸之道，中庸之道对中国人影响很深远。就以名字为例，唐代诗人韩愈的名字就蕴含着中庸的理念。
愈是前进的意思，于是他觉得只知道前进就会失去退路，于是，把自己的字改成退之，意味着可进可退，可攻可守。
其中就蕴含了不偏不倚的中庸之道。不仅如此，就连我们中国的两大宗教佛教和道教也蕴含着这个道理，它们的雕像都是慈眉善目的长者，一副与世无争，安详宁静的面容。其中包含着对天下的仁慈。
前言：中国人的精神是安静祥和的温良之气，既不是天性软弱，也不是屈服于别人，而是一种可进退的平和态度。
而中国人的温良之气又是如何演变而成的呢？
精神内核是思想，而对于中国古代来说可以说是百家争鸣，儿子后却有独尊儒术的做法主要是秦始皇的坟，坟书坑儒定，除了一些不好的与杂乱的思想。这与我们的历史是息息相关的。
在西周时期，由于周天子将天下分给了各个子孙，子孙又成立诸侯国，诸侯国之间相互征战，父子之间相互残杀，兄弟之间相互争夺土地和权力地位，导致国家混乱不堪，这个时候人们是缺少教化的，因此没有温良之气。
孔子看到了国家之间连年打仗，导致百姓无法安居乐业的景象，提出了儒家思想。
而儒家思想的集大成者在于《大学》《中庸》《论语》和《孟子》其中《大学》指出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
君子的最高境界追求的即是至善，大学的宗旨，在于彰显光明的品德；在于反省提高自己的道德并推己及人，使人人都能改过自新、弃恶从善；在于让整个社会都能达到完美的道德之境并长久地保持下去。
儒家思想的作用非常的强大，帮助愚民开化，各个诸侯国之间也减少了摩擦和冲突。
然而在征战时期，例如秦朝时期，秦朝灭亡的开始即是暴政，也就是太过于极端的打压和滥用权力因此不久就灭亡了，无法长久的事物就会被新时代新事物取代，然而无法不能约束自己的道德权利就会被滥用。
而后就会导致天下大乱。这也是秦朝无法实现百年乃至千年统一的原因。归根结底，在于失德，失去了至善之理。
相比，在西汉时期由于国家衰弱，所以西汉的皇帝摒除了暴政，采用无为之治，利用道家思想恢复了国力，之后汉武帝推行仁义礼智信，将儒学摆在了百家之首，实现了国家昌盛的理想。
然而到了魏晋时期，天下混乱，朝代之间更换非常地频繁，所有的民众转而信奉玄学，有才华的人都变成了隐士，就如陶渊明一样，过起了“采菊东篱下，悠然见南山”的生活，其实侧面也反映了百姓想要天下太平而不受冻饥馁的美好愿望。
这时失去儒家思想禁锢的贵族权贵们，父子之间相互残杀，兄弟之间相互争夺财富和土地。士族与皇族因为权力导致的矛盾愈演愈烈，民不聊生，上层人把持着资源和权力，却成天饮酒作乐。
下面的人由于病痛饥苦，所以纷纷起义，国家失去了民心，可见缺少儒家的教化，正常人是难以生存，国家无法长久，天下大乱。
宋代的时候，朱熹为代表的理学派脱颖而出。所谓理便是格物致知，讲究自我克制，自我成全的人生态度。
虽然体现了一种儒家延伸的思想，可是这样也把中国的人的欲望和天性禁锢了起来。然而后期也会发现，这并不符合中国人的本性，因为太过于隐忍而失去了作为人的快乐和本质。
周敦颐，有人评价他“上承孔孟，下起程朱”。他的作品中有一篇为《爱莲说》。
《爱莲说》中周敦颐把他对莲花的喜爱说到了极致，同时将莲的品质写到了极高的层次上。莲花的形象自古在中国人的印象里，属于平和自然的。”
出淤泥而不染，濯清涟而不妖“的高洁品质也反映了君子不染凡尘杂念，不愿意与官场同流合污的态度。
莲花它既不像牡丹一样，“花开时节动京城”的争艳；也不像菊一样“宁可枝头抱香死，不肯跌落北风中”的决绝，而是符合自己天性和特征的“出淤泥而不染”，并不刻意的就能流露出一种与生俱来的风流气韵和宁静与自然之气。
无论外界如何变化，始终如一以一种淡然处世，恬静自然的美好态度处世，这本质上也反映了中庸的思想。
什么是中庸，什么又是中庸之道？总体来说，中庸是中国人精神内核和历史文化的精髓。中庸之道是和谐之道，并不高不可攀和深不可测，而是基于我们的天性和人性的道。
中庸即是诚心在《中庸》一书中写到：天命之谓道，率性之谓道，修道之为教。
其中“性”、“道”、“教”都是用以解释“道”的。道存在于天地之间，人根据上天赐予的才能修成诚的美德，这就称为“性”，人有了率真的本性，做事遵循本心，即为“道”。
“天命之谓道”人的自然秉性是上天赋予的，人们称之为”天命“或者是”天道“。当人生下来，他自身会带有一些品质。
而道是向着至纯至静至本至真的本性发展的路径。也就是按照道德原则，我们要去修养自身从而不断达到本真，我们中国古人敬神敬天，认为天意而不可为，而中庸之道的想法便是天道。
“率性之谓道”就是劝导人们修成”诚“。率性即是诚，也就是儒家经典之首《大学》中君子修身的最高境界。”
诚者天之道也，诚之者，人之道也，诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也“。“诚”在大学中出现了数十次之多，是儒家对于率性而为的追求和赞美。
儒家普遍认为“诚”就是至善，是影响命运的关键，是人的最高追求。
而周敦颐所作的《爱莲说》发挥的就是”诚“的理念，正好印证了中庸的思想，“中通外直，不蔓不枝”，中庸之道既不过分，也不匮乏。不偏不倚，恰到好处，既是一种处世哲学，也是一种人生境界。
中庸即是平衡《道德经》中有云：”道生一，一生二，二生三，三生万物”。其中的一就是指的是中国道教的太极，“太极生两仪”，两仪便是阴阳，孔子所写的《易传》曰“一阴一阳谓之道”，所有事物都有阴阳，是相反的两种属性。
“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化”，意味着阴阳讲究的是相生相克，阴阳调和，就是矛盾之间的相互对立和相互统一的道理。中庸即是平衡，在平衡中休养生息才能发展壮大。
理学开创者朱熹曾经解释中庸之道为：“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。”
有中庸之才之人必然有着君子的品德，并且时时刻刻做到不偏于一方，既不过分耿直，也不自卑自负。
在瞬息万变的时世中找到一种长久的平衡。《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”意思是人的喜怒哀乐还没有表达出来的初始状态就是中。
正如程子解释说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”
不仅是思想，行为上也是。中庸之道影响着中国人生活的方方面面，中医思想中有着“阳根于阴，阴根于阳”的互根互用理念，“孤阴不生，独阳不长”，如果阴阳如果不调和，人就会得病。
中庸本身就是中国人的宗教信仰中庸本身就是中国人的宗教信仰，它并不具体却深深根植于中国文化和精神的土壤中。
外国人说中国人缺少宗教信仰，因为在他们的印象中，必须从物质世界中找出一个具体的神灵，其实，中国人的信仰是无实体的，我们尊敬孔子，重礼教讲究长幼尊卑。同时我们敬天地，也敬自己。
理学之后，王阳明在理学思想上创立了心学，心学的思想是致良知，而这里所谓的良知并不是我们的道德观中的良知，而是先天就存在的，不经过任何人为思考和判断的理念和想法，可以称之为天道。
心学是朱熹理学的延伸，它更为纯粹，尊重人的感觉和天性。从而顺应天性和人道，它的伟大之处在于他将中国人的思想认知和做人做事的行为归为一体，讲究知行合一。
致良知，就是将中国人血统里的至纯至净的本真唤醒，并将其合理化理论化的一门科学，而心学的基础也是儒家思想中的中庸，中庸至善和王阳明所倡导的良知属于一脉相承。
《中国人的精神》的作者辜鸿铭先生早年间留学英国、德国，自称一生四洋，即生在南洋，学在西洋，婚在东洋，仕在北洋，是一位率性潇洒的人！
他兼具东西方学术背景，既熟习中国国学，又掌握西方的科学和多国语言。曾把“四书”中的三部绝学——《论语》《中庸》《大学》——翻译成英、德文字传播到西方，是清末民初学贯中西的第一人。
他主张儒家思想，并且厌恶西方列强的侵略思维。《中国人的精神》一书出版之后影响巨大，书中他试图用儒家思想唤醒人们的天性。
结语：
中国人的精神表象就像水一样，水是至柔至刚的，既能载舟也能覆舟。
这就是中国人的骨子里的精神，自由至上的温良之气，同时蕴含不卑不亢，不偏不倚的中庸之道。
月满则亏，水满则溢，并不是万事万物都以充盈美好。当事物发展到完美时，他的下场就是下坡路。
因此唯有中庸才能得到更好的发展，达到一种合适的状态，世界是一个有机的联系的整体，一个事物的过程，则相对事物必会不及，只有达到平衡，整体才是圆满。
参考文献:
《中庸》
《大学》