中庸是中国传统文化中的重要思想之一，它的思想基础源于天道思想，观天之道，执天之行，仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，仍天命所当然，精微之极致也。
它强调真正的君子，不偏不倚、坚定走在正道上。他，肩负着天命，致力于拨正人与自然、人与社会之间和谐相处，寻觅人类社会的和谐平衡点定。
然而，将中庸之道误解为弱者的庇护所或强者的霸权杖，更有狭隘的理解为为人处世圆滑世俗等观念，这无异于对古圣智慧的亵渎。真正的中庸，非但不是软弱或霸道的代名词，反而是建立在对天地自然规律深深的敬畏与理解之上。它倡导人们去倾听自然的呼吸，顺应时势的流转，而不是盲目地固守极端或偏见的立场。真正的中庸之道，是圣贤智慧，是天地大道，他洞察世事的变迁，理解万物的生长，他不强求，不偏执，只是顺应自然，因势利导。他懂得在纷繁复杂的社会中，寻找那份平衡与和谐，使人类社会如同春日里的田野，生机勃勃，安定祥和。
因此，我们应该正确理解中庸思想的内涵和价值，避免将其简单化或误读。只有在全面了解和把握中庸之道的基础上，我们才能更好地应对生活中的挑战和问题，实现个人和社会的和谐发展。
天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
天地之间，自然之力赋予人独特的禀赋，这便是“性”。顺应这份本性自然发展的规律，乃为“道”。而将这份道明理于心，广施于众，则是“教”的精髓所在，亦是教化，如此，天地人三才和谐共生，世间万物皆得其所。
作为天地间的大道，是人们片刻不可离开的；可以离开的，也就不是道了。正因为如此，真正的君子在没有人看见的时候也总是谨慎地进行检点，在没有人听见的地方也总是心怀恐惧，不敢怠慢。在隐秘的暗处，人性的本色更容易显露无遗；在琐碎的日常中，真实的情感更易流淌而出。因此，真正的君子，在独处之际，更需谨慎行事，因为此时无人监督，正是考验其道德修为的关键时刻。
欢喜、愤怒、悲哀、快乐等各种人性的欲望还没有萌生的时候，就叫做“中”，不偏不倚的走在大道上，符合自然发展规律，萌发出来时，表现的符合天然赋予人的本性或即符合自然常理人伦中的道德规范，就叫做“和”。所谓“中”，是天下一切道理的最大根本所在，即自然大道。所谓“和”,是天下一切事物最普遍的规律。能够达到“中和”的境界，那么天地之间的万事万物就可以各就其位、各司其职而运行不息，万物便能够生生不息了。
华夏文化的瑰宝，在于其深邃而博大的天文历法研究。以天为镜，华夏文明展现了其无比深厚的底蕴。从上古时期的河图、洛书，到周易、道德经等经典之作，无不凝聚着对宇宙、天地自然的深刻洞察与理解。这些经典，不仅是农耕时代的智慧结晶，更是人类与自然和谐共存的哲学思考。三皇五帝之前，圣人都是通天的，执行天的旨意，而三皇五帝之后，天道传承断裂，华夏文化逐渐形成了天人两分的观念，以人的教化代替天的意志，强调人类必须遵循自然规律，观天之道，执天之行。在《论语》中，孔子倡导仁义礼，以仁爱之心待人接物，以礼仪之规范社会行为。在《大学》中，儒家学者诠释了什么是真正的君子、君王，强调了修身齐家治国平天下的重要性。而《中庸》则教导我们如何不偏不倚地回归正道，走大道，实现个人、社会与自然的和谐统一。要深入了解华夏文明，我们必须从先秦书籍《河图》、《洛书》、《周易》、《黄帝阴符经》、《道德经》等开始，逐步通读四书五经等经典之作。这些书籍承载着华夏文化五千年的传承与绵延，其天道思想一脉相承，不可片面、狭隘地理解其中的某一处。如果我们误以为周易仅用于风水、算命，或者将四书五礼简单地看作是对人伦的教化、教条，那将是对这些文化瑰宝的极大误解。