老子在《道德经》中提出，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道生一，道和一是什么关系呢？想要把这个问题说清楚，我们需要再简单介绍一下“道”。
道是什么？道是宇宙的本体，正因为如此，孔子才说，“朝闻道，夕死可矣”。道，又称为真心，上古时期叫做道心，“人心惟危，道心惟微”。道，不可思议，非空非有，无善无恶，如王阳明所说，“无善无恶心之体”。道，“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，人类的智慧无法思量道的境界，所以老子才说“道可道，非常道”。“有物混成，先天地生”，这里的“物”不是物质，而是说有“这么一个东西”，否则如果道是物质的，那道又是怎么来的，岂非无穷尽了？
道本无言，言以显道，“道”字只是对本体的一种表述，“吾不知其名，字之曰道”。为了让世人知晓道，老子又用“无为”和“无极”对道进行了进一步的解读。子思在《中庸》里用“中”字代表本体，“中也者，天下之大本也”。当然本体还有其他的名字，佛家言“佛”，西方称为“上帝”，还有“真主”、“本性”等等。同出而异名，同一个事物，只是名字不同而已。老子在《道德经》里又提到了“得一”的概念，“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁”。后世道家修行，得道也称为“得一”，所谓“得其一，而万事毕”。孔子也说，“吾道一以贯之”。
道的表述越来越多，于是便争论不休。庄子老人家实在看不下去了，便给我们讲了一个寓言故事。狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。朝三暮四与朝四暮三本质一样，总数都是七个。但不同的说法，却有着不同的结果，岂不可悲？道本无言，言以显道，换一种说法，我们便不知其所指，岂不是庄子笔下的那些猴子？“名可名，非常名”，道本无名，名以指道。禅宗有“指月之指”，顺着手指的方向可以看到月亮，但手指不是月亮。
其实，“一”就是“道”的表述，宇宙本体唯一，所以又叫“不二法门”，不二就是一。那么问题来了，如果一就是道，那“道生一”岂不成了“道生道”了？我们先看看无极与太极的关系。周敦颐在《太极图说》中指出，“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。”无极就是道，太极就是一。一波未平，一波又起，新的问题又来了。道“寂然不动”，为什么“太极动而生阳，静而生阴”，岂不矛盾了？要解开这些疑问，我们先看看另一句话，“道法自然”。
道法自然，这里需要注意，“自然”是两个字，不是一个词。因为自然作为一个词语，是近代科学的词汇，在老子那个时代还没有自然科学之说。“自然”者，自然而然，自己本来的样子。这样的话，道法自然岂不成了道效法道了，道为何要效法自己呢？
“道法自然”其实就是一个概念，意思是道是本体。同理，“道生一”也是一个概念，宇宙大道唯一，天地万物与道有关。“道生一”是理生而非实生，就是“道生一”与万物相生是两个完全不同的概念，所以老子才说“玄之又玄”。万物生生不息，我们比如容易理解，因为可以直接感受到。一颗小树苗种在土壤里，吸收土壤里的营养物质，再加上光合作用等就能长成参天大树。“道生一”不是一个叫“道”的物质生出了一个叫“一”的物质。
“太极动而生阳，静而生阴”也是一个概念，这里面的动与静，不是我们后天的运动与静止。比如我们睡觉做梦，梦里会有天地万物，这时能说我生出了万物吗？因为根本就没有梦里的那些万物。太极的动与静，道生一，就相当于我们的梦。修行就是要打破这个梦，后世将得道后的境界形容为“虚空粉碎，大地平沉”，一切都没有了，万物都是幻化。庄子看见人们迷于后天万物，不能返朴归真，于是便讲了一个“庄生有梦迷蝴蝶”的故事。究竟是庄子梦中变成蝴蝶，还是蝴蝶梦中变成庄子呢？庄子活在蝴蝶的梦中，还是蝴蝶活在庄子的梦中？“本来无一物，何处惹尘埃”，万物就在那里，为什么又说本来就没有万物呢？悟道，悟道，就是要悟此中之道！
那么终极的问题来了，天地万物又是怎么来的呢？我们看看佛家是怎么说的，佛在讲《圆觉经》时，金刚藏菩萨问了一个问题，“众生本来是佛，为何生起无名”，翻译过来就是，我们本来都在先天的混沌状态，为什么能有了七窍而落入后天，也就是道如何生出山河大地来？佛说，“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，意思就是不识庐山真面目，只缘身在此山中。佛的意思就是，别问了，没有跳出圈子，怎么能知道圈子外面的事情。唯有修行，才能跳出太极的圈子，才能明白什么是道。
道可道，非常道，只要说有个“道”，随即就有了“一”，此之谓“道生一”。知者不言，言者不知，说了这么多，说明我不是知者，一壶浊酒喜相逢，一篇文章平常心，权当是我胡言乱语，诸位就图个乐吧。时间也不早了，洗洗睡吧，梦里什么都有！
老子《道德经》提出的“无为而无不为”，其实就是“内圣而外王”