古人云：“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。”此言极是。今人皆生活于世间，皆有其所处之道，皆有其所行之路。然此道非彼道，此路非彼路，皆因人之所求，人之所愿，人之所行而异。
佛者，心也，道者，骨也，儒者，表也。此三者乃人之精神支柱，人之行为准则。佛之道在于心，心净则佛生，心浊则佛灭。道者，骨也，道立则精神独立，道破则身骨消亡。儒者，表也，儒者以礼为表，以仁为里，里外皆宜。此三者皆为人之精神支柱，行为准则，乃人生之大智慧也。
佛为心者，心净则无烦恼，无烦恼则能洞察世间万物之理。心如明镜，能照见一切，能知一切。心如大海，能纳百川，能容万物。此乃佛之智慧也。人皆有心，心乃人之根本，人之灵魂。心清则佛生，心浊则魔起。故欲得佛之道，必先净其心。
佛也，意在示人以慈悲、智慧与禅定。观世间万象，皆由心生。色即是空，空即是色，无非人心之映照。佛法广大，涵盖世出世间，指引众生解脱烦恼，超脱生死轮回。修心养性，皆在呼唤人之本性，使众生返璞归真。佛法非遥不可及，而融入日常之中，随处可见，只需洗尽铅华，便能窥见诸法妙用。
道为骨者，道立则精神独立。道破则身骨消亡。道者独立于世，不依附于他人，不随波逐流。道者以自然为本，以无为为尊。道者亦能包容万物，能容纳一切。此乃道之智慧也。人皆有骨，骨乃人之支撑，人之基础。道立则精神独立，道破则身骨消亡。故欲得道之智慧，必先立其骨。
道也，所崇尚者，自然、无为，不争而争。道教经典《道德经》云：“大道甚夷，而民好径。”盖言道无所不在，而世人却舍近求远，徒劳而无功。故道教强调清静无为，守柔不争。上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。道教之骨，在于以道为本，修炼身心，追求天人合一之境。
儒为表者，儒者以礼为表，以仁为里。儒者内外皆宜，内外皆美。儒者以礼为行，以仁为心。礼者恭敬也，仁者爱人也。此乃儒之智慧也。人皆有表，表乃人之形象，人之声誉。儒为表者，内外皆宜，内外皆美。故欲得儒之智慧，必先养其表。
儒也，讲究礼仪、仁爱、中庸之道。儒家经典《大学》云：“修身齐家治国平天下。”儒家之道，以人为本，以和为贵。以仁爱之心，行中庸之道。以礼仪之规范，治天下之民。儒教之表，在于以礼为纲，以仁为本。儒教追求人之本善，劝人为善。故儒教之道在于促进社会和谐稳定，使人民安居乐业。
人皆有其所见，有其所思，有其所行。然人之心皆有大小之分，人之行皆有高低之别。大度看世界者，非谓人之无知，非谓人之无能。大度看世界者，乃谓人之包容，人之理解。包容万物，理解万象。此乃大度之智慧也。
三者相辅相成，缺一不可。佛之道在于心净，道之骨在于独立，儒之表在于内外皆宜。大度看世界者非但能包容万物，理解万象，更能超越自我，超越自我之界限。此三者皆为人之精神支柱，行为准则。若欲得人生之大智慧，必先明此三者之道也。
佛法广大无边，但过于超脱世事，不免让人觉得高不可攀；道教清静无为，但过于追求自然，不免让人觉得缺乏进取；儒教讲究礼仪仁爱，但过于强调社会和谐，不免让人觉得过于拘束。故三教互补，各取所需，相互促进。
“佛为心，道为骨，儒为表”一语所蕴含的哲理丰富而深刻。三教合一之道乃吾等修身养性、安身立命之本。学佛法者当辅以道骨，修身养性；学道教者当以儒表规范言行；学儒教者亦当取佛道之精髓以养心。
今人皆生活于世间，皆有其所处之道。然此道非彼道，此路非彼路。皆因人之所求，人之所愿而异也。愿吾辈皆能以此三悟为鉴，不断升华自我，不断超越自我。