为人之道，便是效仿天道，承天之道，奉天之行。这是以天道征人道，是道家的核心，也是华夏传承所在（吾不知谁之子、象帝之先）。以天之道的无我无为及其五条铁律，可丈量人、事、物、系统、规则等等天地间一切物事。个人若能遵从天之道，则能活出道性，是为人的最高境界。
“孔德之容，惟道是从。”。德是什么？道是体，德是用。人之效仿天道即为德，所谓“道之在我之谓德”。德不配位，必有灾殃。那如果有德呢？有德就必会有得。为什么？因为“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”，为什么？因为“天之生物，必因其材而笃，栽者培之，倾者覆之。”，人若有德，天会培养你，人若无德，天会灭你。
天之道是承继老庄之道，天行健行反，上天不会低三下气去求人，也不会溜须拍马去高攀，若遭人辱，亦不会有气难消横亘于心，不会对未来之事有所忧虑，一切有道，是为天法道。
天之道无为，无为不是什么都不做，想想太阳如果不升起那是什么样子？无为是指遵循规律的长久往返，这一点，我以天行健来总结之。
人间世，天之道的无我无为要想一下做到是很难的，因此才下求而列律，以方便行事，律者，时刻谨记，不可违反之意，只要守住这几律，也能近于道。注意，谦卑能容能施中庸，本质是天道的无我无为，要的是抓住天道的核心才能把这四律做到恰到好处，即凡事顺其自然、不与物迁，无惧无求无好恶美丑忧虑悲喜。
第一律：天行健。
若天不行健，则万物无以为生。天下万物，都是周而复始，规则存、乱则亡。天行健最基本的在于稳定，稳定是万物生养的根本。
第二律：谦卑律。
依据：
“天不言自高”
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
“万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲可名于小，万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
第三律：能容律。
依据：多样性是一切存在的基础之一，如果世上只有一样事物、一样人，那么就难免于枯寂中灭亡。如海能容百川，故而成其广大，但百川无论清浊红黄，海皆不为其所染，是谓容而不染。我果为洪炉大冶，何患顽金钝铁之不可陶熔。我果为巨海长江，何患横流污渎之不能容纳。地之秽者多生物，水之清者常无鱼，故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。
第四律：能施律。
依据：“天之道利而不害”“天生万物”，其反面是吝啬与自私，天是不会吝啬与自私的。
“既已为人己愈有，既已与人己愈多。”
第五律：中庸律。
依据：中庸是循规蹈矩，是合乎天道的，反之，则不合天道。其实，任何事情都应该遵守中庸，包括吃饭买衣服睡觉，过犹不及，吃得太饱不如七分饱，睡太多精神反而不佳诸如此等。
“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”
“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
“待人而留有余，不尽之恩礼，则可以维系无厌之人心；御事而留有余，不尽之才智，则可以提防不测之事变。”
以上内容，涵盖了道家和儒家的核心内容，有缘之人切谨记，若能长久依此行事，必有所成，所谓“大德必得其位”矣。