孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，脩身以俟之，所以立命也。”
孟子儒学之道传之于子思，是儒学义理的正宗继承者，此后，儒学义理再也不明。
孟子的文章多集中在治国之道，或者说达人这一逻辑，但也有立己之道。《尽心上》就属于性与天道。讨论关于性与命的理论。后人于此理论也是多有揣测不知真意。
命，最初用之于天。《中庸》言，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。天称为命是确凿无疑的。在人称之为性。
天命和人之性本质是一样的，或者说人之性是由天赋予，后人多认为这是牵强附会，实则不然，有严谨的逻辑在其中。
人之所以能和天地并列四大，就在于人之性得天命之全。唯独人得天命之全，其它目前可知的万物皆是得天命之偏。
但是，人虽得天命之全，完全继承了天命，但是由于后天物质形体的左右，人之性是不能全的，所以在人而言，性命分化。天和人理想的理论层次是天命等于人之性。也就是说性命一体，是一回事。但是人的现实层次却是性命分化。所以，这个命用在人身上的话，概念含义就不是天命那个意思了。人之命在于情，和运联系。也就是人之命是时间空间的展现。
如此，由天道到人道，发生了变化，天道是性命合一，性就是命，命就是性。而在人道，性是本体，命是性之用。
以单纯的人本体而言，常说性情，性情是一对概念。而性命这对概念是对用而言的。人的一切活动就构成了命，情是通过命展现的。这是儒学义理对天命，人性，情性，性命四个概念的定义。若是不晓得其中逻辑所在，很难清楚知晓儒家义理的旨趣所在。《中庸》言，喜怒哀乐之发皆中节。这个喜怒哀乐就是情，喜怒哀乐之发就是命，发而中节就是性。可于此细细体会这三者的逻辑关系。
我在此感叹一句哈，古今无有晓得此中逻辑的，我给大家指出了，希望大家珍惜，不要再被望文生义所误，如此，可谓为往圣继绝学矣。
人之性存于心，从字形可以看出，心生为性。性生于心。人之性本来是圆满的，圆融的，可惜由于人心从先天乾心变成了离心，所以导致人心不纯粹了，人心惟危了。关于乾心离心我在其它文章阐述过，就不在此说了。儒家立教，就是指示世人回到自家本来样子。儒家如此，道家，释家何尝不是如此。除此之外，世界其它文化皆不能达于此高度。
阐释了性命的理论逻辑，现在就回到文章本身。
尽其心，这个尽字是极，满，至，至诚的意思，唯有如此，才能讲尽其心。让自己的心至诚。不能简单忽视而过，作俗语理解。
人的心唯有至诚才能知其性。《中庸》叫诚则明，明心见性。《大学》叫止于至善。都是尽其心知其性。而且人自己本性明了，才能知天。这里的知不是简单的了解知道，而是和天一体。也就是说性命合一。如何知其心明其性知天道呢。
这就需要存养的功夫。存的是善，养的也是善。《中庸》叫择善固执之，《周易》叫保合太和，各正性命。
把善存于心中，并且守护它，涵养它，让善的种子渐渐长大，直到长成仁的过程就是养其性。这样才能和于天之所为。天咋为，人就能咋为，叫事天。以天为师。行天之命。
夭寿不贰。二若是小写，一般都和数字有关，大写就有特别的意义，我记得阐释《庄子内七》说过。这句话是啥意思呢，是说人的生死都是一定的，都是命。如何破解这个人生最大的困局呢，那就是修身以俟之。《中庸》叫居易以俟命。再次强调修身的重要性。把自己的身心修好，最好达于至诚，诚于中。存其心养其性，存养二字就是修身。把自己的身心涵养好了，那就能安身立命了。也就是说人生的所有选择，所有的进退行止都有章法了。所有的幸与不幸都能应对了。
这一段话逻辑很清楚，先讲性命之道，再讲人如何知性，进而知天，最后讲知性命之道对人生的价值和意义。
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
孟子说了，不要非议人之命，或者说不要否定人之命，或者不要逆人之命。都可以。顺着命的正道就可以了。相当于喜怒哀乐之发皆中节这句话。也就是说不要试图否定人的喜怒哀乐，而是要让人的喜怒哀乐之发皆中节。就是顺受其正。
正就是人之性。让命归于人之性。
孟子继续说到，所以啊，知晓人之命的人不会立于石头垒砌的墙之下。也就是甘于被人之命左右，毫无自己的主见，或者说裹足不前了。而是要以性驭命，修身以俟。
孟子因此接着说了，能让命归于正，或者归于性，人的一生就是尽其道了。实际就是中庸的另一个说辞，也叫时中。其代指命。桎梏，代指喜怒哀乐不能中节。命不能归于正，不能尽其道，不能归于性对于人生而言就是桎梏，人的一生都是随波逐流，毫无自主意识，被物欲控制。所以，这不是命之正道。