《大学》是中国人千百年来思想智慧的结晶，不过现代人应该大部分不知道何为大学之道，也更别提用大学之道来指导我们的思想生活了，到底什么是大学之道？
《大学》其实不是一本书，而是一篇文章，出自《礼记》，《礼记》一共49篇，其中有两篇拿出来被作为四书五经重要的两篇，一篇是《大学》，一篇是《中庸》，那么《礼记》是什么呢？我们要清楚《礼记》是什么就知道《大学》和《中庸》在讲什么了。《礼记》主要是说人在天地间，如何与时偕行，规范人的行为，从衣食住行到生老病死各个方面，就是说春天该干什么，秋天该干什么，夏天该怎么样，冬天该怎么样，人在天地间跟着时间来生活，来分配自己的人生，在对的时间做对的事，就叫与时偕行。
天地间整体的规范来源于天人合一，对天人合一总的理解，就在《大学》这篇文章里面。《大学》这篇文章相当于在天人合一的系统里，人在天地间应该是什么样的状态，如何去生存，这就是大学所讲的。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
《大学》的宗旨就在这段话上面，统摄全书。其余各章则是对这段话的拆解。这几句话已经把大学讲得很精练了，只要把这几句话理解透了，就知道《大学》在讲什么。就以下关键词“明明德”，“新民”，“止于至善”，“本末”，“格物”，“至之”，“诚意”，“正心”，“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”展开来阐述。
学习圣人懂得何谓明德，并在这个基础上继续发扬，这个过程需要经过如切如磋，如琢如磨，最后达到至善。
夫子说，仔细探究自然界的任何事情，都是有规律可循的，人们觉得没有规律是因为研究的太少了。
无论是国君还是平民百姓，都要把修养自己的德行放在第一位！
想要发扬德行要诚心诚意，不仅要做到祭神如神在，不在的时候也要坚持贯彻执行，这将会成为一个习惯。如果方面一套，背地一套，那就是小人，终究是不能使人心悦诚服的，也是不能聚敛财产的。曾子说即使独处时也依然要谨慎，就仿佛有十双眼睛在盯着你，十只手指在指着你。
我们只有做到随时随地鞭策自己，养成一个习惯，那么心才会正，才会把这条根本当准则！
说得多么好啊！现在明白了，我们为什么有时候知道却做不到呢？因为我们没有做到“意诚”，所以心不够正，不是完全的信奉着与准则，还没开始就要怀疑，并不能贯彻执行，所以运用起来那么难！
房子需要财富来装饰，美德可以完善人格，才能达到心胸豁达，身体自然也就舒适了。人的身心是一体的，如果总是精于计算，身体怎么可能安然无恙呢？所以君子要“诚意”。
如果心不端正，“心不在焉，视而不见，听而不闻”，就会看不见一切美好的事物！人心不正的人每天处在患得患失，恐惧，嫉妒中，哪里还有闲暇去发现美呢？果不愧是圣人！
我想到看朱光潜老先生的《谈美》，彼时我也有这样的感想，能不能发现美，人品很重要，所以，朱光潜老先生是美学专家，看他的文章就懂得他的德行有多深厚！
想治理好家庭，先要修好自己，如何修好自己？圣人不仁，以百姓为刍狗。即不要过分怜爱，也不要过分憎恶；既不要过分敬畏，也不要过分怜悯；既不要过分怠慢，也不要过分殷勤。
如果太惯坏自己的子女会让孩子长大以后变得贪得无厌，贪得无厌的人就不会珍惜自己所拥有的东西。
有子曰：孝弟也者，为人之本与；君子务本，本立而道生。
德行高尚的人利用财富来完善自身人格，而没有德行的人用自己的生命去积聚财富。
《尚书》说：天命是没有定准的。就是说行善积德能得到天命，不行善积德就会失去天命。是故！子曰：不知命，无以为君子！
要治理国家，先要整顿好自己的家庭，要整顿好自己的家庭，先要修要自身，修身要心诚，心诚要学习，学习从自然规律来。此乃是本末，不可倒置也！